Fati ljubezen: če ljubiš svoje življenje, ti tega nikoli ne bo treba obžalovati

V svetu in dobi, v kateri nas pozivajo k uživanju izkušenj, je nietzschejev pojem utrujenosti ljubezen kot način življenja, ki daje vsakemu od teh dejstev pomen znotraj našega lastnega obstoja

V našem času je pojem "izkušnja" zelo spoštovan. Povsod se nam ponudi možnost bivanja edinstvenih, neponovljivih doživetij. Naprošamo tudi, da izkoristimo vsako priložnost, ki nam je predstavljena, in ne zapravljamo niti minute dvoma ali tehtanja, saj to "živite samo enkrat".

Ideja bi bila lahko poznana, sprejemljiva, če ne že zaradi te skoraj obvezne kakovosti, ki jo spremlja, tistega vrtoglavega ritma, s katerim se zdi, da se vsiljuje in s katerim se te izkušnje živijo manj kot dejstva s specifičnim smislom v našem življenju in bolj kot nekakšna vsota, kopičenje v kapitalističnem pomenu izraza: absurd, ki se izvaja zgolj s samim dejanjem ali zato, ker je na voljo v svetu, v katerem živimo, kot trgovsko blago na polici.

Omemba kapitalizma ni naključna: če v našem času prevladuje potrošnja, izkušnje niso izjema. Spadajo tudi v ta sistem, v katerem smo kupci, ki kupimo tisto, kar nekdo drug doseže, skoraj samo z namenom, da proizvodne stroje ohranjamo peš. In to je druga kakovost, ki zasluži, da izstopa iz sodobnih "izkušenj": pred eno od teh se je vredno vprašati, ali gre za ukrepanje, ki ga resnično iščemo ali je to tam, ker je takoj to korist za drugega agenta, pridobitev da bomo ustvarili za koga drugega, medtem ko verjamemo, da živimo nekaj, kar je nastalo iz pristne želje.

Pred nekaj tedni je v časopisu The Guardian Oliver Burkeman napisal to kolumno o poskusu življenja brez obžalovanja, to je nareku današnje ideologije, da bi vodil obstoj, v katerem si upamo na vse, kar si Ne pozabimo, ali se prepustimo svojemu potovanju po svetu ali, podobno ironično iz Burkmana, izpraznimo škatlo mleka čez glave, da posnimo dejstvo na YouTubu. Med drugimi akutnimi obtožbami, ki jih novinar in pisatelj postavlja sodobnemu geslu "nobenega obžalovanja", izstopa inteligentno razlikovanje okoli domnevne hrabrosti, ki je sodelovala pri slednjem na videz neustavljivega nagona, da nekaj stori: zakaj prekiniti razmerje več let Ali se morate smatrati drznega in v zameno ne ostanite in poskušate stvari uresničiti?

Vendar pa je besedilo še bolj zanimivo, ker Burkeman obnovi koncept, ki ga je skoval in uporabil Friedrich Nietzsche v znanosti La gaya, Ecce homo in na drugih mestih svojega dela: "amor fat", latinski izraz, ki ga lahko prevedemo kot "ljubezen do usoda «. V oddelek 10 Ecce homo napišite Nietzsche:

Moja formula za izražanje veličine v človeku je ljubezenska utrujenost [ljubezen do usode]: ne želim, da bi bilo nič drugače ali v preteklosti ali v prihodnosti ali vso večnost. Ne samo, da bi morali nositi potrebno, še manj pa ga skrivati ​​- ves idealizem je grobost nad potrebnim - ampak to, da ga ljubimo.

Kot so zapisali nekateri komentatorji, v španščini beseda "usoda", že v latinščini in posledično v španščini, priznava več pomenov, od svojega pomena prerokbe do drugih kot bogastvo ali smrt. V tem primeru pa se skoraj vsi strinjajo, da je treba "fatalnost" razumeti kot nekaj potrebnega, čeprav s specifičnim odtenkom: ne v esencialističnem ali teleološkem pogledu, kaj se je moralo zgoditi, ker je bilo tako urejeno, ampak še več pa tudi tistega, ki ga zato, ker se je že zgodilo, ni mogoče spremeniti in ki mu vsekakor ne preostane drugega, kot da ga skušamo razumeti kot del našega življenja. To je v resnici naša usodnost. V zvezi s tem Burkeman piše:

Ljubezen Fati gre večinoma za življenje brez obžalovanja, v sodobnem smislu pa ne. Medtem ko C arpe diem pomeni sprejemati drzne odločitve, da se pozneje ne bi pokesali, ljubezen do utrujenosti pomeni (med drugim), učiti se ljubiti že sprejete odločitve, drzne ali ne. Konec koncev, če je določen vidik življenja resnično "potreben", če ga zavrneš, pomeni zavračati resničnost. In kaj je lahko bolj resnično potrebno kot preteklost, ki se je že zgodilo in je ni mogoče odpraviti?

Do tega trenutka nam lahko Nietzschejeva zamisel pomaga, tako kot Burkanska, da ovržemo mandat "živeti brez obžalovanja". Lahko pa je koristno tudi razumeti paradigmo samo živih izkušenj - ali pa je morda bolje, kljub pleonazmu reči, "doživljati izkušnje." Odtenek pravzaprav izhaja iz samega koncepta utrujenosti ljubezni .

Kakšna je razlika med življenjem in doživljanjem? Preprosto povedano, razumemo ali ne razumemo pomena dejstva v našem lastnem življenju. Ko Wittgenstein na začetku svojega logičnega Tractatusa - philosophicus napiše, da je "svet celota dejstev, ne stvari" (1.1) in pozneje, "da se lahko zgodi ena stvar ali ne, ostalo pa ostane isto “(1, 21), na način, da je mogoče obe trditvi razumeti v luči istega nasprotja: dejstvo, pristna izkušnja, vdre v svet, postane prisotna, je del tega sveta, medtem ko je ena stvar potrošna, Na tem svetu ne povzroča nobenega učinka.

Razlika je le v tem, da sami izkoriščamo izkušnje, ki nam jih ponujajo, ali poiščemo ali celo ustvarimo tiste, ki jih želimo, tiste, ki si jih zamislimo kot rezultat zavestnega procesa odločanja in razumevanja želja. Živeti, res je, preiti iz ene izkušnje v drugo, vendar ne kot v sterilnem zapiranju, kjer ne bomo nikoli našli prenosa, ki nas zadovoljuje, nakupa blaga iz neskončnega proizvodnega sistema, ampak bolj kot v tej nekoliko podobi bukolic o tem, kdo prečka reko, skače med kamni, ki izstopajo in ki skupaj ustvarjajo spontan in nepričakovan most. Živeti izkušnje bi potem pomenilo, da jih razumemo, razumemo mesto, ki ga imajo v našem življenju, prepoznamo razloge, zakaj smo se jih lotili, da jih sprejmemo kot del tega, kar smo ali smo bili v določenem trenutku našega obstoja.

Ljubiti usodo bi bil še en način, kako si izgovoriti življenje ljubezni.

Avtorjev Twitter: @juanpablocahz

Ilustracije: Kaethe Butcher