" "

Ljubezen in modrost / praznina in sočutje: univerzalni principi filozofije

Filozofski stebri na vzhodu in zahodu

Za zahodno tradicijo je filozofija, kot so jo opredelili Grki, sestavljena iz ljubezni do znanja do samega znanja, ne kot nečesa utilitarnega ali nenavadnega. Toda ljubezen do modrosti, kot bi poudarili mistiki, je tudi modrost ljubezni ali uporaba znanja na življenje, inteligenca ne le možganov, temveč srca.

Ljubezen in modrost sta bila dva bistvena načela zahodne filozofske tradicije, čeprav s sodobnostjo in primatom znanosti in racionalnosti ne razumemo več v najširšem razumevanju, temveč kot čisto razmerje, delitev, analiza in Utilitarno črpanje znanja iz narave, filozofije je postalo le racionalna logična metoda za ustvarjanje diskurza o svetu. Poudarek je bil na epistemologiji in etiki, celo soteriološki in duhovni vidiki so bili zanemarjeni. Če pa želimo biti zvesti prvotnemu duhu filozofije, se moramo spomniti tega vidika duhovne preobrazbe posameznika in okolja in ga ne samo šteti za vrsto logičnih načel, ki nam kažejo pravilen način razmišljanja in opisovanja resničnosti.

Lahko gremo še korak dlje in predlagamo, da sta ljubezen in modrost (ali znanje) pravzaprav dva univerzalna načela, s pomočjo katerih človek posodobi svojo naravo in najde smisel na Zemlji. Najprej ugotovimo, da sta ljubezen in modrost dva stebra grške filozofske tradicije - zlasti platonizma, vendar ne samo - in krščanstva, našo trditev razširjamo tudi s tem, da opazimo osrednjost teh dveh načel v budistični tradiciji, kjer sta izrecno dva vidiki, ki ob gojenju vodijo do razsvetljenja ali prebujanja.

Iz razvoja mahajanskega budizma najdemo osrednja pojma prajna (znanje) in upaya (umetnost ali metoda). Ta dva principa sta izmenljiva, prvo s sunyato (praznina) in drugo s karuno (sočutje ali ljubezen). Za mahajanski budizem in nato za Vajrajano je najvišje znanje praznina, ki jo je treba razumeti ne kot nič, temveč kot odsotnost samoobstoja in hkrati soodvisnost vseh pojavov. Metoda za dosego te modrosti in hkrati njeno izvajanje je sočutje. Zato, ker posameznik odkrije, da nima absolutnega jaza in se loči od drugih in da obstaja v popolni soodvisnosti z vsemi bitji v vesolju, se to sočutje rodi in širi. Med tem parom praznine / znanja in sočutja / metode obstaja globoka povratna informacija. Poznavanje praznine seveda motivira sočutje; in sočutje je kraljeva metoda za doseganje osvoboditve - stanje vrhovne modrosti -, ker očisti človeka um in karmo s prijaznimi dejanji, ustvarja resnično, lastno izkušnjo, njegovo odsotnost sebe, pomanjkanje sebičnosti.

Tantrični budizem si ta par predstavlja kot združitev dveh bodhisattv, moško načelo (sočutje ali metoda) in žensko načelo (znanje ali praznina). Iz spolne zveze tega arhetipskega para se rodi bodhicitta, duh prebujanja, psihofizična snov razsvetljenja. Tako imamo v budizmu in nekaj podobnega bi lahko našli v hinduizmu in sufizmu, kar na Zahodu imenujemo ljubezen in modrost sta dve veliki ose, na katerih se vrti versko in filozofsko življenje.