Izgorelost, ljubezen, pozornost: Simone Weil pripoveduje lepo zgodbo, kako je nastala luč

Eden najlepših odlomkov v Weilovem delu, v katerem cenimo globoko identiteto med pozornostjo in ljubeznijo. Ko se um osredotoči na predmet, ki ga želi vedeti (da ljubi), začne žareti in temna osvetli

Simone Weil je bil eden velikih duhovnih pisateljev dvajsetega stoletja, morda največji. Weil je imel meteorno, skoraj apoteosko življenje v svojem dolgo pričakovanem "čakaj bogu". Svoje življenje je preživel z nenehnimi migrenami in drugimi fizičnimi težavami, saj se je čutil intelektualno manjvrednega - saj je bil njegov brat matematični genij, ki je pritegnil pozornost - vendar je imel pristni duh in ogromno poguma. Camus jo je imenoval "edini veliki duh našega časa." Lastnik višje moralne narave in si je že zgodaj vzgojil akutno sposobnost pozornosti - kar bi slavilo kot versko vrlino par excellence - Weil se je naučil grščine, latinščine in pozneje sanskrta. Njegovo veliko zanimanje za vse človeško in še posebej religiozno nakazuje Pico della Mirandola, še eno izmed teh strelskih zvezd. Pico je umrl pri 31, Weil pa pri 34.

Weil je imel naravno in neustavljivo nagnjenost k sočutju. Kljub slabemu zdravju je eno leto delal v avtomobilski tovarni, da bi se srečal in delil ponižanja, ki jih je živel delavski razred. Podpiral je anarhiste v španski državljanski vojni in vedno se ji je zdelo potrebno biti tam, kjer ljudje trpijo, čeprav je bilo včasih to nemogoče (nekaj, kar jo je mučilo). Skozi nesrečo je pristopil k božji skrivnosti: "Takrat je znano, da je veselje sladkost stika z Božjo ljubeznijo, da je beda rana tega istega stika, kadar je boleč in da je edino pomembno to stik, ne način, "je zapisal. Tako kot Krišnikovi bhakta - bhaktasi - je tudi Weil vedel, da je bistvo religioznosti intenzivnost božanskega odnosa, ne glede na njegove pozitivne ali negativne izraze.

Weilov esej Razmišljanje o pravilni uporabi šolskega študija je preprosto in preprosto najdragocenejši navdihujoči del, ki ga študent lahko najde, nekdo, ki razmišlja o tem, da bi usmeril svojo pozornost, da bi se kaj naučil na splošno, še posebej nekoga, ki prosi za Bog, ki ga zanima teologija ali preprosto, ki išče duhovno. Študija, ugotavlja Weil, postane zakrament. Ta esej je najčistejša lirika in najčistejše gorenje pozornosti . Pozornost se tu razkriva kot kardinalna vrlina, vseprisotno središče, skozi katerega se posameznik očisti in magnetizira k Bogu. Takšno obravnavo pozornosti - čeprav brez enakega govora - zasledimo le pri Williamu Jamesu, ameriškem psihologu, ki je v svoji knjigi Principles of Psychology opozoril, da je bila temeljna kakovost uma moč, da se pozornosti. V poglavju, namenjenem tej temi, je James zapisal, da je sposobnost nadzora pozornosti znak genialnosti in izobrazbe par excellence tista, ki goji to sposobnost. Weil pravi skoraj povsem isto: "Čeprav se zdi, da je to dejstvo danes zanemarjeno, je oblikovanje fakultetne pozornosti pravi cilj in morda edini interes študija." Gojenje pozornosti ne samo da vam omogoča, da se naučite in dovolite, da vas pronica predmet preučevanja (to je najmanj), ampak očisti um in ga naredi ranljivo za božanskost.

V tem eseju poleg najdljivejšega opravičila pozornosti, ki smo ga kdaj koli doživeli, najdemo čudovito zgodbo, diamant, ki nam pove o izvoru svetlobe. Svetloba kot tista sijoča ​​kakovost, ki se pojavi ob koncentraciji zavesti: ogenj pozornosti. Nekdo se sprašuje, ali je Weil z izrazom "pozornost" zavestno odmeval vedske tapase .

Razen kakršnega koli izrecnega religioznega prepričanja, kolikokrat se človek potrudi s pozornostjo in edinim namenom, da postane bolj sposoben zajeti resnico, pridobi večjo sposobnost, tudi če njegov trud ne prinese vidnega sadja. Eskimojska zgodba tako razlaga izvor svetlobe: Vran, ki v večni noči ni mogel najti hrane, je želel svetlobo in zemljo je osvetlila. Če obstaja resnična želja, če je predmet želje res svetloba, želja po svetlobi proizvaja svetlobo. Resnična želja je, ko gre za pozornost. Res je lahka, kar je zaželeno, kadar je kateri koli drug mobilni odsoten. Čeprav so bila prizadevanja pozornosti na videz sterilna leta, bo nekega dne luč, ki je ravno sorazmerna tem prizadevanjem, preplavila dušo. Vsak trud doda še malo zlata v zaklad, ki ga nič na svetu ne more odvzeti. Neuporabna prizadevanja, ki jih je arški duhovnik dolga in mučna leta učil latinščino, so obrodila svoje sadove v čudoviti razsodnosti, ki mu je omogočila, da zaznava svojo dušo spokornikov za svojimi besedami. Tudi za njegovo tišino.

( Čakanje na Boga, str. 68)

Kar osvetljuje brezno, je pozornost, določena kvalitativna intenzivnost uma, gorenje. Ardor (v latinščini) je bil za krščanske mistike sinonim za ljubezen in Weil razume, da je pozornost koncentracija ljubezni. Drugje zapiše: "Pesnik ustvarja lepoto s fiksno pozornostjo resničnemu. Enako z dejanjem ljubezni." Fiksna pozornost resničnosti - ljubezni - ustvarja svetlobo, gori in osvetljuje temo. Tišina vseh želja - goreča tišina v njeni fiksaciji - je luč. Ko se um izprazni, se tema spontano osvetli. Pozor - s fiksnim plamenom - seje sonce v vakuumu, povzroči vžig ognja v vodah.

To ni le poezija ali pa je v njenem najvišjem pomenu. Poezija je bolj kot "ustvarjanje" zaznavanje nenehnega ustvarjanja, fiksne kozmogonske pozornosti. Pesnik ne verjame, je pozoren na stvarstvo, ki je vedno prisotno - "če bi le videli oči, ušesa poslušati" -. Ko bodite pozorni, se rekreirajte, naredite dojemljive, ponovite ustvarjanje. Poetična je svetlobna kakovost pozornosti.

Le zato, ker smo lahko pozorni, da obstaja svetloba - brez zavesti svet ne bi obstajal. Božanstvo se razkrije natančno, če gledamo na stvarstvo, celotna narava je prikazana kot teofanija. Kot je Eckhart zapisal: "Oko, s katerim vidim Boga, je isto oko, s katerim me vidi Bog."

Weil doseže mistično - mistiko pozornosti, zahodni samadhi . Tisti, ki je resnično pozoren, tisti, ki se udeležuje nerazdeljenega in izpraznjenega samega sebe, sili božanstvo, da se prelije v svet, da ga napolni s svetlobo. To je "samo budnost, čakanje in pozornost, " pravi Weil, ki sili Boga, da "postane suženj svojemu sužnju, naj ga ljubi."

Za konec želim še bolj pohvaliti pozornost in reči, da tisto, kar Weil misli tukaj, je, da um vsebuje prirojeno svetilnost, ki se razkrije, ko je pozornost fiksirana, ko postane negibna v svoji želji. Narava uma je svetilnost. Spomnim se besed Teilharda de Chardina, še enega francoskega mistika: "ljubezen [pozornost] je tisto, zaradi česar se stvari svetijo." Roberto Calasso v svoji knjigi Ardor, kjer preučuje vedske tapase, asketsko koncentracijo psihične energije, nakazuje, da je bistvo tega, kar poznamo kot buddhaštvo, stanje Bude, mogoče najti na fakulteti budnosti, biti res pozoren Beseda Buda izvira iz sanskrtskega korena, budh, kar pomeni "prebuditi se" ali "biti pozoren." Buda je v bistvu tisti, ki je pozoren, izpuščen je tisti, ki je pozoren. Morda zato, ker ta lucidna in budna kakovost ni človekova inovacija, temveč najglobja narava bivanja, sam ocean zavesti. Indijska religija uči, da se "odločilno dejanje v življenju prebuja." Ko smo vzpostavili to identiteto med budnostjo in pozornostjo, lahko rečemo, da se kdo, ki bo pozoren, resnično zbudi. To je lepa ideja, ki jo Weil predstavlja v Čakanju na Boga - čakajoč, pozoren, pozoren, ker blizu, v vsaki razpoki, "Bog zaleže" -.

Avtorjev Twitter: @alepholo