Zlom srca in ponovna preizkušnja trenutka: formula proti strahu pred svobodo našega časa

Se je človek vedno bal biti svoboden? Kako se zdaj izraža ta strah in kakšen izvor ima? Toda predvsem: ali obstaja način, da se borite proti njej?

V zahodni filozofiji obstaja stalnica v razmišljanjih, ki so obravnavala problem človekove svobode. Mimo razlik in omejitev vsakega filozofa, onkraj misli in tokov vsakega posebej, so v mnogih letih idej, ki segajo od Platona do Slavoja Žižka, skoraj vsi filozofi našli odnos do se zdi značilno za človeško naravo v zvezi s svobodo: strah. Človek se boji svobode.

Na nek način je za človeka svoboda skoraj neizbrisno povezana s travmo. Morda je težava, da v svoji dolgoletni zgodovini še nikoli nismo odkrili, kako rešiti na najboljši možni način. Po rojstvu moramo počakati nekaj let, preden bomo lahko razumeli družbeno življenje in njegove prakse, da bi razumeli, da je del preživetja naše skupnosti vključeval razvoj socialnih in kulturnih pravil. Neglede na vse te strukture pa moramo rasti. In potem nastane travma. Ker je treba malo divjo svobodo dojenčka omejiti in določiti v skladu s temi mejami: zdi se, da je potrebno, da lahko potem živi z vrstniki. Družbena mašinerija, ki obdeluje človekovo svobodo - tako da jo razreže, oblikuje - je v tem smislu nepremagljiv stroj, ki vsakemu predmetu naloži svoj pečat, ne glede na kakršno koli vrsto. Ali pa tako poskusi.

Vsak zgodovinski trenutek pa ima svoje okoliščine. Možno je, da je bil do pred nekaj leti strah pred svobodo večinoma strah pred kaznijo. Vsak poskus izkušnje svobode je pomenil nasilno represijo, tako na subjektivni kot na družbeni ravni. Vsaj do osemdesetih let dvajsetega stoletja je bilo staršem, da fizično kaznujejo svoje otroke, učitelje, podobne učencem in vladam katere koli ideologije, da storijo enako s svojimi vodenimi. Vsaj do takrat je bilo kazen mogoče razumeti kot izvor strahu pred svobodo: subjekti in družbe so se bali svobode, ker so jih, ko so poskušali, nasilno potlačili, v njihovi psihi pa je bila bolečina zaradi kazni neizbrisno povezana s poskusom svoboda

Kmalu zatem se je zaradi različnih razlogov tak način oblikovanja predmetov spremenil. V družbi Utrujenost Byung-Chul Han trdijo, da so disciplinske družbe postale družbe za uspešnost, ker je dolžnost polna in se sčasoma konča, moč pa spodbudi in se zato zdi, da ni konca. Z drugimi besedami: če kazen povzroči neskladnost in morda upor, pozitivni dražljaj prisili, da si subjekt želi več, več delati, več delati, dvojno spodbuditi z nagrado, ki ga zadovolji za trenutek in hkrati. Vreme mu naredi, da želi več istega. Ko je govoril o Coca-Coli, je Slavoj Žižek izpostavil, kaj vse smo doživeli: ko ga pijemo, se nam sprva zdi, da nas osveži, a naslednjič, ko smo bolj žejni.

Sprememba družbe iz kazni v družbo performansov, na katero opozarja Byung-Chul Han, je pomenila tudi radikalen obrat v smeri pozitivnosti. Vse, zdaj in nekaj let, mora biti pozitivno. In to ni izključevalo oblikovanja subjektivnosti in oblikovanja njihove svobode. Kazen, s katero so bile omejene izkušnje s svobodo, je bila nato spremenjena v na videz manj nasilne načine omejevanja svobode subjektov, a tudi usmerjena proti njej. Če bi vsaj do devetnajstega in morda nekaj let dvajsetega stoletja obstajali starši, ki se niso obotavljali, da bi otrokom zavezali roke, da bi jim preprečili, da bi naredili vragolije (ali kot kazen po tem, ko so jih storili), bi se ta gesta, ki se lahko lepo pojavi na listih z da je Michel Foucault ponazoril svojo Gledanje in kaznovanje, se v bistvu ne zdi veliko drugačno od številnih ur "spokojnosti", ki sta jih imela oče ali mati, ko je otrokom dal konzolo za video igre in si tudi zavezal roke, preprečeval drugače Eksperimentirali bodo s svojo svobodo. Ne zdi se zelo drugače, vendar je bilo. In v tej različici je ustvarila druge učinke. Ena izmed njih je bila stalna potreba po pozitivni stimulaciji, ki je nastala pri tej vrsti subjektivnosti.

Vendar pa ni bil edini. Človeka ne razlagajo le materialni in objektivni pogoji, ki ga obdajajo, temveč tudi čustvenost, v kateri se oblikuje. Ko je starševstvo prešlo iz kazni v spodbudo, se je pojavila še ena značilna potreba tega obdobja: potreba po občutku nenehno ljubljene ali v drugem smislu ideja, da je naklonjenost vedno neizčrpna.

Ni naključje, da se je izdelek, kot je Facebook, razvil v obdobju, kot je naše, poleg tega pa je postalo del naše vsakodnevne dinamike s pomembnostjo, ki ji jo pripisujemo zdaj in časom našega življenja, ki mu ga posvečamo. Kot je bilo rečeno, to ni samo zaradi nenehne in takojšnje nagrade, ki jo človek lahko zagotovi ali ker zadovoljuje potrebo po občutku, da je videti, tudi del subjektivnosti te dobe. Ni samo to.

Tudi zato, ker sta bila pozitivna spodbuda in potreba, ki ju je treba pogledati, v času razmejitve svobode teh subjektivnosti prestopila z možnostjo in občutkom spoznanja sebe ljubljene.

Kaj pa, če ne, v besedni zvezi, ki se zdi tako neškodljiva kot "Če to storiš, te ne bom ljubil", da je zdaj celo mogoče slišati v ustih matere ali očeta, naslovljenega na sina, ko je narediti kaj narobe ? Obstaja pogled skrbnikove figure na otrokova dejanja (in natančneje na dejanje svobode, ki se mu zdi prizanesljivo), nagrada ljubezni pa je spodbuda za ubogljivost pravila (kar pomeni, da ostaja tako znotraj dosega kot je dovoljeno), vendar končno obstaja tudi nekaj obljubljanja neskončnosti, kot da bi s poslušanjem in sprejetjem teh meja svobode sprejeli implicitno fikcijo o "neskončni ljubezni" matere ali očeta in se tako podvojili, pozitivna spodbuda: naklonjenost na eni strani, pa tudi v narcizmu, v lažni ideji, da se ljubezen nikoli ne konča, da lahko ljubezen živi, ​​ne da bi bila prizadeta in da se svoboda lahko uveljavlja, ne da bi pri tem škodovala samozavesti drugih (narcizem drugih).

Uživanje je način, ki ga ustvarjamo, da naredimo Masterjevo domeno sprejemljivo. V družbi performansov se zdi, da je to uživanje prešlo v dobesednost izraza. Kot je Žižek pojasnil pred nekaj leti, je v tem času "uživanje nekakšna perverzna obveznost", zdaj je treba uživati, kar je mogoče razumeti v luči tistega prehoda iz družbe kazni v družbo nagrajevanja. Za Žižka je ideologija tisto, kar moramo na videz uživati ​​v življenju, ki bi se sicer zdelo prazno ali pa bi bilo morda bolje reči: brez veselja bi se zdelo takšno, kot je, v katerem prevladuje Mojster, popolnoma drugače od tistega, kar si v resnici želimo ven.

Tako kot še nikoli prej je užitek spodbuda, s katero poslušno sprejemamo domen Učitelja. "Gospodarstvo pozornosti", o katerem se je toliko govorilo v zadnjih nekaj letih, je na določenih področjih popolnost te tehnike, ki je užitek pripeljala do trenutne, vsakdanje in običajne. V članku Psychopolitics: neoliberalizem in nove tehnologije moči Byung-Chul Han primerja rožni venec katoliških pripomočkov s pametnim telefonom, kolikor sta oba prenosna predmeta vdanosti, ki sta predmet nadzora in nadzora. Lahko bi dodali le eno razliko: ko je rožni venec neločljivo povezan s pokoravanjem (sledi trenutkom Kristusove strasti in jih zato v vsakem trenutku spomni na tiste, ki ga nosijo s seboj in ga uporabljajo), nas pametni telefon predloži mimogrede uživanja, nagrada, ki jo dobimo, ko na Facebooku ali na Instagramu objavimo selfie fotografijo plaže, na kateri počitujemo, morda dogodek, za katerega verjamemo, da je na Twitterju domiseln, in vidimo, kako se nabirajo všečki in »interakcije«.

Idejam obeh mislecev bi lahko dodali zgoraj opisano afektivno komponento. Lažna obljuba, da poznate sebe ljubljenega večno, neskončno in se nikoli ne počutite prizadete zaradi ljubezni z zavračanjem, kaznovanjem, zanemarjenjem ali pomanjkanjem ljubezni. V kolikor smo tudi afektivna bitja - in na nek način ne samo lutke kapitala, ne glede na to, koliko je sposoben ustvariti čustva, ki jih tudi čutimo -, je mogoče misliti, da je trajno uživanje, v katerem zdaj živimo, tudi rezultat te afektivne pozitivizacije. Mojster je, tako rekoč, našel način, kako se "ljubiti" tako, da je podložil Sužnja skozi uživanje, zaradi česar je prevzel simbolično in iznajdljivo mesto, ki je prej zasedlo strah pred smrtjo.

Tudi »razredna zavest«, o kateri je govoril Marx, je bila, vsaj do družbenih gibanj druge polovice dvajsetega stoletja (francoski maj, mehiški '68, 'praška pomlad'), določena zavest o smrti . Tisti, ki so šli na ulice, da bi protestirali, da bi spremenili spremembo, so morda to storili ne le kot izraz protislovja med produktivnimi silami in produkcijskimi odnosi, po marksistični terminologiji, ampak tudi, kot je mislil Hegel, ker niso želeli živeti preostali del življenja pod pogoji suženjstva Učitelja. Zavedamo se, da se bo življenje tako ali tako končalo, karkoli storimo, pomaga premagati strah pred smrtjo in se nato boriti do smrti, ki je potrebna, da zapustimo svet Učitelja.

Če pa je užitek nadomestil ta strah, kaj lahko storimo zdaj? Če uživanje prevzame mesto strahu pred smrtjo, kaj je to "boj do smrti" potrebno, da se otrese mojstrove domene? Če smo na videz preveč krhki, da bi sprejeli resničnost zavrnitve, napake, neuspeha, dovršenosti sebe in vsega okoli nas, ali še vedno lahko zagledamo v tem boju?

Če se je Učitelj v trenutkih vsakodnevnega dne preselil k običajnosti "običajnih", pustil malo veličastne kretnje represije in kazni, kot so pokoli, vojne ali genocidi (ki se ne nehajo dogajati, toda v našem času so perverzno del "vsakdanjega"), kdor želi biti svoboden, naj stori isto? Ali bi moral nemudoma narediti svoje bojno polje proti prevladi Učitelja?

Kaj se bo zgodilo, ko se z leti zavemo, da bomo ves čas prostovoljno dostavili na Facebook? Kaj si bomo mislili, ko se bomo, ko bomo pregledali svoje življenje, spomnili na vse ure, preživete pred Netflixom? Kaj se bo zgodilo, če bomo glede na številne sanje, projekte in načrte videli, da se je v paradoksalni osamljenosti družbenih omrežij oblikovala nedopustna veriga praznih, neuporabnih minut, ki so se ena za drugo zlagala oblikovati oviro, ki nam je preprečila, da bi uresničili, kar smo želeli - ali vsaj odkrili, kaj želimo -? Kaj se bo zgodilo, ko se bo življenje končalo - ker se bo nekega dne končalo, to je neizogibno - in se zavedamo, da se ne moremo spomniti nobenega časa, ko smo bili pristno svobodni, ker nikoli nismo želeli vedeti, ali je zunaj poslušnosti ljubezen?

Od istega avtorja v Pajama Surf: Kako je konec zgodovine postal pekel istega

Avtorjev Twitter: @juanpablocahz

Slike: Christian Russo