Bog igra kocke: Einstein proti Stephen Hawking proti Vedam

Na večno vprašanje, ali živimo v determiniranem vesolju in če obstaja božanski red, so odgovorili iz treh perspektiv: Einstein, Hawking in vedsko razmišljanje

Za steno se bogovi igrajo s številkami, iz katerih je narejeno vesolje.

Le corbusier

"Bog ne igra kock, " je dejal Einstein kot odgovor na indeterminizem, ki ga postavlja kvantna fizika. To je ena najbolj znanih stavkov nemškega fizika, in to ne brez razloga, saj implicira eno izmed velikih enigem, ki skozi zgodovino razpravlja o sodobni fiziki in filozofiji. To je težava ne enostavno razrešitve tega, ali je vesolje in vsi njegovi dogodki že določeni in upoštevajo nespremenljive matematične zakone ali so stvari nedoločene, negotove in celo neznane.

S to besedno zvezo se je Einstein jasno postavil na stran Laplasa, ki je konec 18. stoletja popravil idejo o determiniranem vesolju - osveži pojem newtonske mehanike: predvidljivo vesolje kot ura, kjer je vse sledilo popolnim vzorcem. Laplace je predlagal, da če bi kadar koli vedeli položaje in hitrosti vseh delcev v vesolju, lahko izračunamo njihovo vedenje kadar koli drugje. Napoveduje se, da je Napoleon vprašal Laplasa, kakšno je božje mesto v tem sistemu, na kar je odgovoril: "Te hipoteze nimam potrebe." Stephen Hawking komentira, da to ne pomeni, da Laplace ni verjel v boga, ampak je verjel, da preprosto ni posredoval, da bi spremenil zakone znanosti. Ta ideja nas približa Einsteinovi ideji o Bogu. Kot pri vsakem velikem intelektualcu, še posebej pri Einsteinu, si različne ideološke skupine prizadevajo prisvojiti svoje mišljenje in ga uporabiti kot vir avtoritete. Zato obstajajo tisti, ki uporabljajo to besedno zvezo, da pravijo, da je Einstein verjel v boga. Ne bomo se poglabljali v to vprašanje, o katerem smo že razpravljali tukaj. Omeniti moramo, da je Einsteinov Bog v vsakem primeru podoben nepoteznemu Bogu Laplasovemu in še bolj kot Bogu Spinozi, katerega misel lahko povzamemo v stavku Deus sive Natura : Bog je enak naravi. Za Einsteina obstaja transcendentni Bog, ki se igra z zakoni vesolja ali posega, da vpliva na potek evolucije. Ni bog čudežev in kazni. Je Bog, ki je enak z zakoni in fiziko vesolja, zato morda morda odpovemo besedo "Bog" (toda vpisovanje nas to odstopa od teme).

S kvantno teorijo - ki je danes večinoma sprejeta - in zlasti s Heisenbergovim načelom negotovosti, so znanstveniki začeli resno dvomiti v to determinirano dogmo. Kvantna mehanika je odkrila, da položaja in linearnega momenta (ali mase in hitrosti) delca ni mogoče določiti hkrati. Bolj ko je opazovanje enega natančnejše, manj je znanega drugega. Heisenberg je slavno rekel, da to, kar opažamo v materiji, niso stvari (ali delci) kot take, ampak valovanje verjetnosti. Hawking je namigoval, da v resnici ni položajev in hitrosti delcev, le valovi. Ta težava je bila pozneje povezana s tako imenovanim učinkom opazovalca fizike, kjer se zdi, da dejanje opazovanja vpliva na opazovani pojav, ki postavlja pod vprašaj obstoj resničnosti, neodvisne od njenega opazovanja, nekaj, kar zagotovo ne Einsteinu je bilo všeč.

Hawking poudarja, da je bilo v primeru načela negotovosti vsaj še vedno mogoče napovedati kombinacijo položaja in hitrosti (izračun verjetnosti). Toda s tem, kar smo odkrili okoli fizike črnih lukenj, tudi to izgine. Ena teorija namiguje, da se lahko podatki o delcu, ki pade v črno luknjo, izgubijo - in zato nismo mogli izračunati položaja ali hitrosti drugega delca, s katerim se prepleta -, kar zlomi pojem o predvidljivo in determinirano vesolje. Po Hawkingu: "Einstein je bil dvakrat narobe ... Bog ne igra le kock, ampak nas včasih zmede tako, da jih vržemo tja, kjer jih ne vidimo." V njegov zagovor je treba reči, da se je Einstein zavedal teh težav in verjel, da je navidezna naključnost vesolja le statistično vedenje, ki ni temeljno za vesoljske zakone, in da bo to v prihodnosti razloženo s teorijo skritih spremenljivk ( fizik David Bohm je postavil zanimivo alternativo, ki pa je znanstvena skupnost ni sprejela).

ČAS KOT DRAŽE DICE

Čas je reka, ki me ugrabi, jaz pa sem reka; Čas je tiger, ki me požre, jaz pa sem tiger.

Borges

Za dopolnitev te znanstvene zgodovine - bodisi s samo radovednostjo ali z nečim, kot je arhetipska resonanca - je zanimivo, da je v vedski kozmogoniji čas sam po sebi mogoče razumeti kot igro kozmičnih kock. Igra s kockami se pojavi že pred približno 3000 leti Rig Veda, najstarejše versko besedilo v Indiji (izračuni so različni, nekateri pa dajejo veliko starejše datume). In predvsem, velika bitka, o kateri se govori v Mahabharati - velikem indijskem epu - je posledica poraza kralja Yudhishthira proti Duryodhana v zvitku s kockami. Po izgubi je treba klan Pandava (med njimi bojevnik Arjuna) 12 let izgnati v gozd, preden se vrne, da bi zasedel krono, ki jim pripada. Po vrnitvi klan Kaurava ne podeli predaje njihove dediščine, zato izbruhne ena najbolj znanih vojn v zgodovini literature (morda le primerljiva s trojansko vojno).

Za razliko od linearne zasnove, ki nam daje idejo o napredku na Zahodu, v Indiji obstaja ciklično pojmovanje časa, ki izhaja iz opazovanja ciklov narave. Časovni cikli pa imajo zavezujočo konotacijo med makrokozmosom (nebesnim ali božanskim svetom) in mikrokozmosom (zemeljskim in človeškim svetom), kot je poudaril v svoji knjigi Ciklični čas in vi ste bili svet v Indiji Luis Gonzalez Reimann. Obstaja tudi vzporednica med ustvarjanjem (ali manifestacijo) vesolja in njegovim uničenjem (ali razpadom) - nekaj, kar se ne zgodi enkrat, ampak neštetokrat -, in procesom preseljevanja duš skozi samsaro do njihove morebitne osvoboditve ( moksha ) in ponovno vključitev v primarno enoto. Osvobajanje cikla smrti in ponovnega rojstva je vsaj deloma mikrokozmični ekvivalent razpadanja vesolja, tako imenovana Brahma noč, v kateri ustvarjalec ponovno absorbira vesolje. To potrjuje dejstvo, da se izraz atyantika pralaya uporablja za duhovno osvoboditev ( moksha ) posameznika, izraz pralaya pa se uporablja tudi za različne vrste raztapljanja, s katerimi božanstvo absorbira vesolje. Ta vrsta osvoboditve je način, da na nek način pospešimo univerzalni proces, ki lahko traja milijarde let, ki se sprehaja v nevednosti in trpljenju ter se ponovno vključuje v prvotno enotnost, ki se ji reče popolna. Po drugi strani pa bo za bralca morda zanimivo opaziti, da je med različnimi vrstami pralaje ali rešitev vsaj ena vrsta, pri kateri kozmos, ki ga absorbirajo, ni uničen v celoti, ampak ostane v miru in nastane znova, ko božanskost Vrnite se na dejavnost. Nekaj, kar vzbuja prepir med fiziki o črnih luknjah in če pogoltnejo materi, potem pustijo informacijam - ki so v tej teoriji še bolj temeljni kot energija ali materija - ali pa če so popolnoma izgubljeni (s ki bi jih živeli v nedoločenem in naključnem vesolju). V primeru hinduizma, ki črno luknjo nadomešča z božanstvom, bi odgovorili, da je mogoče informacije znova izdati, tako da vzročnost in determinizem ne bi izgubili in prevladali. To sovpada z eno trenutno prevladujočih fizikalnih teorij, ki trdi, da je površina črne luknje nekakšen hologram, v katerega so vpisane informacije o večdimenzionalni resničnosti. Končno hindujska ciklična teorija opisuje tudi, kako se imenuje nitya pralaya, to je ustvarjanje in trajno raztapljanje materialnih elementov, kar sovpada z drugim pojmom sodobne fizike: dejstvom, da celice in atomi nenehno Telesa se obnavljajo in ideja, da praznina ni taka, in kar fiziki imenujejo virtualni delci, se nenehno pojavljajo in izginjajo.

Lestvica pojma časa, ki se je utrdila v post-vedskem obdobju, je sorazmerja, ki kljubujejo "astronomski"; na eni strani je proces ustvarjanja / raztapljanja neskončen (v strogem smislu ni začetka ali konca), na drugi pa je življenje Brahme, demiurga, veliko boljše od starosti vesolja. Cikel ustvarjanja ali dneva ( Kalpa ) Brahme traja 4 tisoč 320 milijonov človeških let (enako traja tudi noč, ko spi). Zdaj velja, da Brahma živi 100 let (očitno v svojem časovnem merilu), kar je po izračunih Gonzáleza Reimanna 3, 1104 x 10 14 ali 17 tisoč 300-krat večja od starosti našega vesolja. Zdaj je temeljna delitev teh ciklov razdelitev na štiri znane juge ali ere - verjetno iz te delitve izhajajo drugi. Ta obdobja se začnejo z veliko planetarno vezjo in označujejo ciklični sijaj in propadanje duhovnih vrlin humanistike, ki se pojavljajo znotraj stvarstva. Juge so: Krta (ali Satya ), stara 1 milijon 728 tisoč let; Treta, v višini 1 milijona 296 tisoč let; Dvapara iz 864 tisoč let; in Kali, stara 432 tisoč let, in dodala med vsemi 4 milijoni 320 tisoč let ali mahayugo, ki velja za veliko leto. Upoštevajte delež 4, 3, 2, 1 in dejstvo, da tisoč mahayugov tvori kalpo in 10 ere Kali je ekvivalentno mahayugi. Obstaja delitev, imenovana Manvantara, ki označuje obdobje, v katerem novo človeštvo predseduje starš - neke vrste Adam - imenovan Manu. Vsaka kalpa je sestavljena iz 14 manvantar in vsaka manvantara iz 71 mahayugas (čeprav ta izračun ni natančen in se uporabljajo prehodna obdobja ali sandhis, ki so kot krepukularni časi).

Shema jug ima določene vzporednice z Ovidijevo predstavo o štirih obdobjih človeka (zlato, srebro, bron, železo). Krta Yuga je doba blaginje, modrosti in drugih (povezanih z resnico) in se postopoma spuščajo, kot da bi se oddaljili od osrednjega sonca, v Kali, ki je doba konfliktov in neznanja (v katerem naj bi bilo se srečamo zdaj). V tem primeru je pomembno, da imena vsake od teh starosti ustrezajo različnim zvitkom kock v igri vedskih kock. Krta je zmagovalna igra, ki ustreza številki 4; Poskusite s številko 3; Dvapara 2 in najslabši Kali do 1. Pojma o Krti kot zmagovalni igri na kocki je mogoče ekstrapolirati, tako da bi bil rojen v Krta Yugi - kjer naj bi živel 400 let - imeti srečo, vzemite srečo; sreča, ki se sčasoma postopoma zmanjšuje. Po drugi strani pa je v zapletenem okolju vedijskih korespondenc - bandhu - treba opozoriti, da se imena vsake juge in kock v nekaterih besedilih povezujejo tudi z različnimi kardinalnimi točkami, in sicer Krta, tista, ki ustreza vzhodu, González Reimann ugotavlja, da številka 4 lahko pomeni celoto. Nekaj, s čimer se Jung strinja v svoji študiji zahodne alkimije, Mysterium Coniunctionis, kjer nakazuje, da četverica pomeni celoto, štiri elemente, ki jih je treba združiti v eno. Po drugi strani beseda yuga dobesedno pomeni "yunta", instrument, ki se uporablja za pripenjanje konjev na kočijo, v Mahabharati pa piše, da se različni ukrepi časa ( yujyante ) združujejo in tvorijo veliko kolo časa ( kala- čakra ), kar nekoliko sproži vizijo preroka Ezekiela iz merkabhe ali povsem novega avtomobila prepletenih koles, sestavljenih iz štirih živali ali božjih bitij. Vizija je zagotovo kvartarna in simbolizira celovitost (ker se zdi, da štiri figure ustrezajo štirim fiksnim znakom zodiaka, štirim polom leta: sončno leto je seveda mikrokozmos velikega leta).

Zanimiv je tudi podatek, da je v sanskrtu najpogosteje uporabljena beseda "kocke" iz aksha, iz korenine aks, iz katere izhaja tudi latinska beseda os (kot v ose mundi ). Beseda krta iz iste korenine kot karma pomeni delovanje (in beseda yuga isti koren kot joga, od koder izvira naša beseda "pridruži se"). Verz pravi:

Jugi Krta, Treta, Devapara in Kali so podobni kraljevemu obnašanju. Govori se, da je kralj juga .

Zaspi kot Kali, zbudi se kot Dvapara, ko se je pripravljen obnašati kot Treta in se gibati kot Krta Yuga.

Krta Yuga je torej tam, kjer se to počne, in ker je za indijsko misel nekaj resnično vredno narediti in to je osvoboditev, lahko predlagamo, da je v Krta Yugi tisto, kjer je osvobajanje najlažje doseči, kjer Moški izpolnjujejo svoje poslanstvo. Čeprav to ne pomeni, da se to v Kali Yugi ne zgodi, saj čeprav bitka, ki jo pripovedujejo v Mahabharati, sovpada z začetkom Kali Yuge in Krišnino smrtjo, so po različnih tokovih znotraj hinduizma bogovi podali posebne doktrine za to je bila nekoliko ignara, kot to velja za bhakti-jogo (pobožnost) samega Krišne, ki osvoboditev doseže s preprostejšimi metodami in ki je določena v najbolj znanem poglavju Mahabharata : Bhagavad Giti .

Zanimiva je lahko vzporednica med idejo, da so različni časovni cikli kot različni premiki kock - in zato zvitek na nek način določa bogastvo preselitve? - in Platonovo idejo v Republika v zgodbi o Eru, vojaku, ki mu uspe videti, kaj se zgodi v posmrtnem stanju, vohuni, kot bi bilo, Moirasov stat, tako da ne pije iz vode Leteo. V tisti nenavadni epizodi, ki jo vodi nekakšno astralno potovanje, je rečeno, da duše sodelujejo v loteriji, v kateri so razporejene različne sklope ali paradigme prihodnjega življenja. Izvede se žrebanje in tisti, ki odhajajo, se lahko odločijo med različnimi življenji, ki ležijo tam kot čips na tleh. Besedilo pravi, da je izbira, ki jo imajo duše, skladna s tistim, kar so živeli in se učili v preteklem življenju. Tako je modrec, ki je že prej razumel, kakšni so pogoji, ki določajo dobro življenje in si lahko takrat izbere primerno, medtem ko moški, ki v življenju niso dosegli takšnega znanja, navadno sprejemajo prenagljene odločitve, zaradi katerih bi sprejemali gnusne lote oz. grd Na primer, tam pravijo, da je zvit Odisej, ki se je spomnil vseh svojih dogodivščin in stisk in si očitno želel počivati, izbral diskretno življenje navadnega državljana. Drugi pa se držijo usode človeka, ki požre lastne otroke, ali opic, labodov ali drugih zveri. Mit kaže, da je usoda mešanica naključja, morale in determinizma (ker čeprav duše dobivajo vzorce življenja, še vedno lahko izbirajo, kako se soočajo z različnimi vnaprej določenimi dejstvi). Ali pa tudi, da je način za boj proti določenemu naključnemu dejavniku, ki je prisoten v obstoju, skozi modrost in dobro.

Vrnitev k vprašanju tega članka o tem, ali Bog igra kocke, v primeru Indije je odgovor pritrdilen, vendar z drugačnim pomenom, kot smo ga videli prej. V vedski kozmologiji to, kar počnejo moški, večinoma posnema tisto, kar razumejo, da so jih bogovi počeli prej - v bistvu, ker bogovi niso bili vedno bogovi, temveč so z določenim vedenjem dosegli božanstvo. Torej je bilo treba čakati, da bogovi odvržejo kocke in da jih ljudje posnemajo (čeprav v Vedah obstajajo tudi svarila pred igrami na srečo). V isti himni Rig Veda, v kateri se omenja kotalka kock (in obrekovanje človeka, ki je v igri izgubil vse), je zapisano, da kocke urejajo "pravila, nespremenljiva kot pravila boga Savitra". Savitr je Sonce, kar ni nepomembno, saj imajo cikli juge matematično povezavo s sončnim letom (poleg tega, da so enakovredni 432 tisoč zlogom Rig Veda ). González Reimann pravi, da himna predlaga, da:

kocke upoštevajo tudi nespremenljive zakone, ki so zunaj človekovega nadzora in bližje svetu bogov. Sile, ki nadzirajo gibanje kock, so torej izraz naravnih zakonov, ki so podvrženi tudi času s svojimi različnimi cikli.

Za vede so ti naravni zakoni izraz rta, kozmičnega reda, ki bi ga pozneje poimenovali dharma in ki po besedah ​​samih Ved izhaja kot naravno izsevanje iz koncentracije božanske energije ( tapas ) na začetku vsakega vesolja . Zdi se, da so vedi videli tudi v navidezni možnosti, da bi kocke vrgli tajni ukaz, "skrito spremenljivko", učinek božanske inteligence.

González Reimann poudarja podobnost med besedo, ki označuje kraj, kjer so se igrale kocke, kolutom in deva, besedo, ki v našem jeziku označuje bogove, sorodno "bog" in "dan". Prav tako ima beseda usoda, daiva, tudi isti koren, div ("sijaj" ), ki deva . Usoda je, tako kot dan (čas), povezana z bogovi.

V Nirnayasindu je pripovedovana epizoda, v kateri Rishi Narada odpotuje na Kailash, sveto goro Šive, kjer najdemo Boga, ko se igra s kockami s svojim božanskim sopotnikom Parvati. Po besedah ​​Gonzáleza Reimanna Narada omenja, da je celotno vesolje deska, kjer bogovi igrajo kocke, 12 mesecev primerja z 12 vidiki igre in pravi, da je izid igre enakovreden nastanku ali razpadu vesolja. Ko Parvati zmaga, se ustvari vesolje; ko Shiva zmaga, se vesolje raztopi (Shiva je uničevalec v slovitih trimurtih ). Čeprav dokončnega zmagoslavja res ni, saj sta ta boga tudi dva temeljna pola obstoja, katerih privlačnost in odbojnost sta vzpostavila vesoljni vpliv, igro kaosa in kozmosa, noč in dan. In v hinduizmu se vesolje običajno obravnava kot igra ( lila ) vrhovnega božanstva, ki s športom ustvarja in poseljuje in uničuje svet. Po drugi strani pa si predstavljamo, da igre Šive in Parvati poživijo legendarne erotične miline tega para, ki bodo tako drage za tantrično domišljijo.

Drugi verz iz Rig Veda pravi: "bogovi se premikajo kot kocke, dajejo nam bogastvo in nam ga odvzamejo." To bi nakazovalo, da je za človeka usoda nerazumljiva in da je njegovo življenje podvrženo neobvladljivim silam. Vendar bodo Upanišadi, ki so ezoterično nadaljevanje Ved, razkrili skrivnost, "skrito spremenljivko", torej nauk o identiteti med božanstvom in človekom. Kot pravi Bhradaranyaka Upanishad :

kdor misli: "božanskost je ena stvar, jaz pa druga", to "ne ve". Je kot žival za bogove. Kot živali služijo ljudem, tako tudi vsak človek služi bogovom. Ko človek izgubi eno od svojih živali, to povzroča veliko nezadovoljstva, kaj lahko rečemo o mnogih živalih? Zato bogovi ne marajo, da bi ljudje to vedeli.

Zato lahko sklepamo, da navsezadnje moški nadzorujejo usodo zvitka kock, ki je začasen obstoj (in to je tisto, česar nas bogovi ne želijo vedeti, saj nas poznavanje resničnosti osvobodi njegova nevidna moč). Način, kako nadziramo ta kock kock, ki določa našo usodo, je z dejanji, ki jih izvajamo: s karmo, ki določa transmigracijo in tako naprej, vsekakor pa z vednostjo resnice, ki je ta identiteta med dušo in vrhovno božanstvo ( Brahman ). Ta besedila nam kažejo, da je človek v nevednosti nekakšna živalska živina, ki jo pastirji in jo na koncu pojedo bogovi ali neznane in nerazumljive sile (živimo v vesolju, kjer se vsaka stvar hrani drugo). Ko pa enkrat doseže spoznanje samega sebe, odkrije, kako so ga vsa njegova dejanja in misli odnesle v svet, v telo in na točno mesto, kjer je. In šele takrat, ko se vidimo z orodjem, s katerim je igra oborožena, in skritimi spremenljivkami, na katerih temelji, se lahko osvobodi očitne neizprosnosti zakonov časa.

Torej, v vedski misli smo imeli boga ali vrsto bogov, ki igrajo kocke, vendar v vesolju, ki ostaja do neke mere vzročno in determinirano. Vendar je determinizem bolj moralni in duševni kot fizični, saj je vsaj iz Upanishada - preden je Buda rekel Če človek govori ali deluje z nečisto mislijo, potem trpljenje sledi enako kot kolo sledite volovemu kopitu - učili so ga že, da vesolje upravlja moralni zakon. Vendar pa lahko ta determinizem - ali to podvrženost dejanjem in njihove posledice - razbije, ko se razume, da se krmilnik kock ne razlikuje od enega. Nato Upanišad uči, čas in njegovi zakoni so preseženi. Znanje večnosti in nespremenljivosti bitja ( Atman ) - ki ga Shankara opisuje kot čisto nedvomno svetlobno zavest - je dovolj, da za vedno odpravi priložnost in raztopi ocean samsare, kot da bi šlo za sanje. Kockica kock je iluzorna ali morda takšna, kot je: igra, igra, kjer so igralci tudi njegovi nasprotniki, kocke in isto polje, kamor bacajo kocke.

Avtorjev Twitter: @alepholo

Starodavna vedska igra kock in imena štirih svetovnih stopenj v hinduizmu