Buda o tem, kako dihati, da meditiram

Osnovna navodila Bude, da vadi previdnost pri dihanju.

V našem dvajsetem stoletju se moramo najprej ukoreniniti, verjetno se moramo sprostiti verjetno bolj kot katera koli druga civilizacija v zgodovini, izpustiti jo moramo ... Prepričan sem, da smo najbolj napeta civilizacija v zgodovini.

-Alan Wallace

Opazovanje daha za umiritev uma je bistvena tehnika kontemplativne znanosti različnih indijskih filozofij. Ta tehnika, ki vodi k samadhiju (mir, zbranost), ni Buddha inovacija; Vendar ga je Buda vključil v sistem z zelo natančno metodologijo za prenehanje trpljenja in ga združil z intelektualno preiskavo ( šamata in vipassana ). Njegova osemkratna plemenita pot, katere cilj je voditi do razsvetljenstva, temelji na treh stebrih: etična disciplina (koncentracija) šile ali duševni mir (samadhi) in modrost ( prajna ). Budistični učitelj Alan Wallace naredi naslednjo primerjavo: "etično disciplino lahko primerjamo s konstrukcijo astronomske opazovalnice z neoviranim pogledom; razvoj samadhija je kot namestitev teleskopa z visoko ločljivostjo na stabilno ploščad in negovanje modrost je uporabiti teleskop za sondiranje nebes. " S pomočjo miselne jasnosti, ki je vzpostavljena z meditacijo, je dosežen kognitivni aparat, ki je sposoben dostopati do modrosti (sondiranje notranjega neba) in se osvoboditi pred slabostjo uma (ki zasenči vid). V angleščini se uporablja naslednji stavek: Bodi miren in spoznaj sebe (stoj mirno in se pozanimaj), razširitev Oracle of Delphi, ki nakazuje, da je zahteva po znanju mirna.

Danes se je populariziralo tisto, kar je znano kot "premišljenost", ki je v širokih potezah prilagoditev budistične meditacije - predvsem zavestne pozornosti, gojenja samadhija - na posvetni kontekst. Temelji »umnosti« ( sati in pali) so v sutrah pali kanona, ki zbirajo neposredne nauke Gautama Bude.

Budnosti se je naučil pozornosti dihanja v številnih sutrah, vendar je sutra, ki je poimenovana po " Sudri pozornosti [ali zbirki] diha", Ānāpānasati Sutta in Satipaṭṭhāna Sutta (sutra del previdnost ). Tu imamo jedro ali seme, ki je cvetelo v različnih praksah, pri čemer so nekateri vsebovali bolj izpopolnjene elemente, a vedno ohranili to isto bistvo, ki je temelj treninga budističnega uma. Vedno se je dobro vrniti h koreninam, zato bomo tukaj pregledali, kaj se je Buda učil o tem, kako se udeležiti dihanja, kar je osnova najbolj vajene meditacije na svetu danes. Tukaj imamo, s preprostostjo ogromne penetracije, temelj meditativne prakse za začetnike, vključuje pa tudi naprednejšo shemo analitične meditacije, ki izhaja najprej iz opazovanja dihanja in nato z veliko naravnostjo iz serije intuicij ali odkritij, ki se rodijo iz usmerjanja te iste zavesti, brez konceptov in zamračil, v lastni um (to je nekaj podobnega podatku, ki ga uporablja notranji teleskop visoke ločljivosti). Na neki način duševna umirjenost (samadhi), ko se zgodi, naravno ustvari lucidno introspekcijo ( uvid ali vipassana ); ali z drugimi besedami, če se človek nauči dihati, nas bo naravno dihanje postopoma vodilo k modrosti (prana, zrak in energija, na koncu je ista zavest). Medtem ko se ta meditacija uporablja v posvetnem kontekstu samo za umiritev uma ali ustvarjanje boljše koncentracije, vsebuje, če upoštevamo njegovo končno posledico, osnovo za doseganje modrosti; modrost, ki je vedno neposredna izkušnja, ne abstraktna miselnost.

Buda uči, da če se pravilno vedenje dihanja pravilno uporablja in se uporablja metoda zasliševanja, ki temelji na opazovanju, ki ga ne ogrožajo pojmi, predsodki ali navade, ki zakrivajo kognicijo, potem nastane sedem osvetljevalnih dejavnikov, torej progresivno: sati ( previdnost ) dhamma vicaya (analiza ali preiskava) viriya (energija ali vztrajnost) pīti (blaženost ali užitek, povezan s umirjenostjo), passadh i (spokojnost ali spokojnost), samadhi in končno upekkhā (enakost). To je preobrazba, ki gre skozi um skozi meditativno disciplino. Načelo je sati, ki ga lahko poleg "preudarnosti" bolj zvesto prevedemo tudi kot "nabiranje"; Ne pozabite, da bi morali preprosto opazovati dih, ne glede na to, kakšne moteče misli se porajajo, ne pozabite, da moramo sedeti, da meditiramo ali se spominjamo dharme (naukov), tudi kadar ne meditiramo, prav to vodi do ostalih šestih dejavnikov razsvetljenja. Zadnja je enakomernost, ki že govori o modrosti, ki je rezultat izkušnje nepomembnosti skozi opazovanje telesa in pojavov: ker je narava vseh pojavov nepretrgana, ni prave motivacije, da bi se odzvali nanje ali preganjati občutke, ki nas generirajo (kar nam prihrani trpljenje pohlepe, navezanosti, averzije itd.)

V Ānāpānasati Sutta Buda daje navodilo za gojenje zavestne pozornosti do dihanja tako, da je plodno in vodi do sedmih dejavnikov razsvetljenja:

Glej, menih gre v gozd in pod prazno drevo ali kočo sedi prekrižati noge, zravnati svoje telo in pred seboj vzbuditi svojo zavestno pozornost: zavestno vdihne, zavestno izdihne.

Vdihnite dolgo, razumejte: (i) Vdihnem dolgo; izdih dolg, razumej: izdihnem dolgo. (ii) Kratek vdih, vključuje: Vdihnem kratek; izdih kratek, razumejte: izdihnem kratek.

Z drugimi besedami, meditator preprosto opazuje svoje dihanje, naj bo to kratko ali dolgo; Ne poskuša ga spremeniti, ampak opazuje njen naravni ritem. Če se motite ali začnete načrtovati miselno natančnost o občutkih dihanja, preprosto začnete znova, to pomeni kaj satira ali pozornosti. Zavedanje diha je hkrati najpreprostejše in najgloblje, saj je sam dih, dih, nosilec prane (energije), ki je hkrati tesno povezan z zavestjo v tesnem odnosu soodvisnost Z zavestjo lahko spreminjamo energijo in z energijo lahko spreminjamo zavest. "Vaše dihanje je najbližje, da lahko pridete do slike svojega uma. Na nek način je portret vašega uma, " je dejal Chogyam Trungpa. V isti sutri so predstavljeni elementi pozornosti, ki spremljajo opazovanje diha in se približujejo določenim intuicijam ( vipassana ):

Potem trenira takole: (iii) Vdihnil bom izkušeno telo ... Izdihnil bom doživel telo ... (iv) Vdihnil bom pomiril telesne formacije ... Izdihnil bom, pomiril telesne formacije ... (v) Vdihnil bom doživljal navdušenje ... izdihnil bom z navdušenjem ... (vi) Vdihnil bom doživljanje užitka ... Izdihnil bom doživljanje užitka ... (vii) Vdihnil bom doživljanje miselnih formacij ... Izdihnil doživljam miselne formacije ... (viii) Vdihnil bom pomirjujoče formacije duševno ... izdihnil bom pomirjujoče miselne formacije ... (ix) Vdihnil bom doživljanje uma ... Izdihnil doživljam um ... (x) Vdihnil bom z zadovoljstvom v mislih ... Izdihnil z zadovoljstvom v umu ... (xi ) Vdihnil bom koncentracijo uma ... Izdihnil bom koncentriranje uma ... (xii) Vdihnil bom, osvobodil um ... Izdihnil, osvobodil um ... (xiii) Vdihnil bom razmišljal Sem prehoden ... Izdih bom razmišljal o minljivosti ... (xiv) Vdihnil bom razmišljal o raztapljanju ... Izdihnil bom razmišljal o razpustitvi ... (xv) Vdihnil bom razmišljal o prenehanju ... Izdihnil bom razmišljal o prenehanju ... (xvi) grem v vdihnite, ko premišljujem o odpovedi.

Zgoraj navedeno je sestavljeno iz niza praks, ki se nanašajo na miselnost (mindfulness), s katerimi se telo in um uporabljata za izvedbo vrste eksperimentov, katerih namen je vzpostaviti globoko razumevanje narave resničnosti. Tu se razkrije "budistična znanost" ali kontemplativna znanost; Kar omogoča te poskuse, ki so hkrati trening, je, da je um miren (to je enakovrednost objektivnosti znotraj znanstvene metode). V teh postopkih so načela budistične filozofije vključena - kot sta stalnost ali minljivost - znotraj eksperimenta, ki je meditacija, tako da jih je mogoče dokončno opazovati v samem organizmu in niso le učenja, ki jih spretni posluša, ampak ki postanejo resnice izkušenj. V Satipaṭṭhāna Sutti je isto razdeljeno na štiri aplikacije pozornosti : najprej kontemplacijo telesa (opazovanje telesnih elementov, držo in čisto fizične občutke dihanja); drugič, kontemplacija občutkov (občutkov, ki se pojavijo v telesu, bodisi od užitka, bolečine in drugih, ki jih opazimo brez identifikacije); tretjič, kontemplacija uma (to je opazovanje duševne aktivnosti, čustev in misli ter zavest, ki opazuje samega sebe), četrtič pa kontemplacija dharme ali mentalnih predmetov (tu opazujemo različna duševna stanja, npr. pet ovir, pet agregatov, sedem svetlobnih faktorjev in štiri žlahtne resnice). Vedno z bazo diha.

Pojavlja se sedem dejavnikov prebujanja, ko se izvaja popolna pozornost dihanja in izvaja preiskava dharme. Na primer:

V nekom, ki pametno raziskuje in preučuje, se poraja neizčrpna energija. V vsakem primeru, ko se ta neizčrpna energija pojavi kot rezultat preiskave in preučevanja, se v tem primeru pojavi dejavnik prebujanja energije, ki se s pomočjo razvoja v celoti uresniči.

V katerem se je pojavila energija, se poraja duhovno navdušenje. Ob vsaki priložnosti, ko pride do tega duhovnega navdušenja, se ob tej priložnosti pojavi dejavnik prebujanja navdušenja, ki se z razvojem v celoti uresniči.

V nekom, ki je navdušen, se umirita telo in um. Ob vsaki priložnosti, ko se telo in um umirita, se ob tej priložnosti pojavi prebujajoči se faktor spokojnosti, ki se skozi razvoj uresniči.

Na koncu pa še aktualnejši komentar na isto temo Thich Nhat Hanh v svoji knjigi Čudež preudarnosti:

Za vzdrževanje pozornosti morate vedeti, kako dihati, saj je dihanje močno naravno orodje, ki lahko prepreči razpršenost. Dihanje je most, ki povezuje življenje z zavestjo. Kadarkoli vas moti um, uporabite dih kot sredstvo za ponovno zadrževanje pozornosti uma ... V budističnem samostanu se vsi naučijo uporabljati dih kot orodje za zaustavitev duševne razpršenosti in gojenje koncentracijske moči. Moč koncentracije je sila, ki prihaja iz vadbe pozornosti. Prav koncentracija nam lahko pomaga do velikega prebujenja.

Različica Ānāpānasati Sutta iz knjižnice Federico: Tipitaka

Za tiste, ki tu govorijo angleško, je zelo priporočljiv video doktorja Alana Wallacea, ki je razlagal Asangovo metodo "pozornosti diha"

Avtorjev Twitter: @alepholo