Svet so sanje in postati luciden pomeni postati Buda

Na metaforo, da je svet v budizmu sanje

Ena najbolj znanih zgodb, ki jih je zbral kanon Pali o življenju Bude, pripoveduje, da se je Buda, ko je doživel svoje prebujanje ali razsvetljenje v Bodhi Ghaji, lotil iskanja tistih, ki bi bili njegovi prvi učenci. Po poti ga je človek, začuden nad svetlobnim pogledom Bude, izprašal, da ga je vprašal, kdo je ali kdo je njegov učitelj. Buda je preprosto odgovoril "prebudil sem se" (ali kot včasih prevedeno "jaz sem tisti, ki se je zbudil"). Če bi odgovoril na ta način, bi bil Buda nekako krščen: beseda "Buda", čeprav včasih prevedena kot razsvetljen, pomeni "tisti, ki se je prebudil" in izhaja iz sanskrtskega besednega korena " budh ", kar pomeni zbuditi se. Ta beseda izhaja tudi iz izraza " bodhi ", ki se šteje za razumevanje, ki ga je dosegel Buda. Obstaja tudi izraz " budhi ", ki se v različnih filozofijah Indije uporablja kot posebna oblika inteligence ali razsodnosti. Buda je tisti, ki se je prebudil bodisi iz sanj o neresničnem svetu (proti stanju resničnosti ali nirvane) bodisi iz sanj o nevednosti.

Čeprav se beseda "Buda" nanaša na prebujanje, v besedilih kanonskega Palija, ki so edini, ki so sprejeti kot neposredni zapisi Budinih besed za nekatere akademike in za tiste, ki pravoslavno izpovedujejo religijo Theravada, skoraj ne sklicevanje na svet je kot sanje. Ta pomembna metafora izvira iz mahajanskega budizma iz prajpaparamitske sutre (glej "Diamantna sutra"). Zato je za nekatere strokovnjake, ki so nagnjeni k zgodnjim oblikam budizma, prevod "razsvetljenja" bolj smisel kot "prebujanje" (na primer za Thanissaro Bhikku). To je zato, ker Theravada budizem ne poudarja, da je svet iluzija (čeprav je očitno že zarod tega pojma), predvsem pa poudarja, da je posameznikov jaz ( atman ) iluzija in seveda v osvoboditvi trpljenja. Od sutre popolnosti modrosti in pojma sunyata (praznina) kot podaljška pratityasamputada (odvisnega izvora), ki ga počne Nagarjuna, se začne uporabljati metafora sanj, ki bi prevladovala v tibetanskem in japonskem budizmu, Med drugimi manifestacijami. Z drugimi besedami, z razširitvijo pojma odsotnosti neodvisnega bistva (ali ja), ki je s svojstvenim obstojem, na vse stvari nujno sledi, da je svet kot sanje, torej nekaj, kar se poraja samo za Izhajajoč iz določenih pogojev, na enak način, kot je mavrica odvisna od sonca in vode in določene perspektive (opazovalni um). Vse stvari, ki jih opazujemo v vigiliji, so odvisne od določenih pogojev, da se zdijo resnične, ki niso same po sebi, ampak v njihovem odnosu z drugimi stvarmi.

Druga najpomembnejših zgodb, ki so jih zbrali budistični spisi, je tista, ki se ji reče "štirinajst težkih vprašanj" ( caturdasavyakrtavastuni ). Buda bi zavrnil odgovor na štirinajst metafizičnih in kozmoloških vprašanj, vključno s tem, ali je obstajala večna duša ali bitje ali ne (velika polemika, ki je zaznamovala določeno soočenje budizma in hinduizma). Obstajajo različne razlage te zavrnitve, najbolj splošno sprejeto je, da je Buda menil, da so ta vprašanja nekakšna logična past, ki takrat ni veliko prispevala k njegovemu učenju in da je poraba časa za razmišljanje o takšnih nerazumnih vprašanjih nepraktična. Buda je bil predvsem pragmatik, ki je svoje nauke postavil v službo osvoboditve (in pravzaprav ista doktrina, kot splav, ko enkrat doseže cilj, da praktikanta odpelje z druge strani obale, ga je treba zavreči). Po drugi strani pa budistična tradicija, Theravada in Mahayana in drugi, meni, da je Buda pod bodhi drevesom dosegel vsevednost in je zato moral vedeti odgovore na ta vprašanja (čeprav je morda vedel, da jih ni mogoče oblikovati na način zadovoljiva uporaba jezika: nikoli ni bilo mogoče komunicirati ali prenesti nirvane ali kakršnega koli globokega razumevanja).

Ne vemo, kaj bi Buda odgovoril, če ne bi bilo vključeno vprašanje, ali je bil svet sanje ali ne (vprašanje o tem, ali je svet končen ali je bil neskončen). Vendar lahko odgovore na ta vprašanja, ki očarajo človeka - ne glede na to, ali so na njegovi poti praktični ali ne - iščemo odgovore v poznejših besedilih. Na primer, v "Diamantni sutri" piše: "Vsi pogojeni pojavi so kot sanje, iluzija, mehurček, senca ...". S tem se nanaša na vse stvari, ki obstajajo na svetu, razen nirvane ali brezpogojne države. Vendar pa tu stvari postanejo nekoliko bolj subtilne, nirvana ni drug svet (v resnici sploh ni kraj). Ta ista fenomenološka resničnost je le ta, da jo prebudi ali osvobodi trpljenja in želja, ki ga ustvarjajo. Ali kot bi rekel pesnik Paul Éluard, "obstajajo drugi svetovi, vendar so v tem".

Navedena sutra spada v zbirko Prajnaparamita . O teh besedilih obstajajo številne legende, ena najbolj presenetljivih je, da gre za besedila, ki jih je odkril Nagarjuna, ki bi jih slišal od kralja Nagasa (kače), ki bi v zameno služil kot varuh samega Bude (prednastavitev zakladnih besedil Tibetanci, tërme ). Vsekakor tradicija mahajanskega budizma svoje avtorstvo vedno pripisuje Budi. Predlaga se, da si jih nihče drug ni mogel zamisliti: oni so popolnost modrosti. In od tega trenutka dalje bo modrost izenačena s praznino, kar je temeljno učenje Nagarjune na njeni srednji poti. V srčni srči piše:

Oh Shariputra! sin ali hči iz plemiške družine, ki se želi izpopolniti v globinski praksi, mora razmišljati o prazni naravi petih skandov . Obrazec je prazen; praznina je tudi oblika. Praznina ni nič drugega kot oblika; oblika pa tudi ni nič drugega kot praznina. Na enak način sta prazna, zaznavnost, kompozicijski dejavniki in zavedanje prazni. Torej, Shariputra, vsi pojavi so praznina; brez funkcij

Tu imamo enega velikih stebrov miselne šole, ki bi nam dal nekaj najbolj vzvišenih duhovnih filozofij v zgodovini: med drugim Zen, Vajrayana in Hua-yan. Zdaj so za določeno ortodoksnost ta besedila pozneje razjasnitev in do neke mere apokrifna, saj bi svoje avtorstvo pripisali Budi, ko naj bi bil njihov kanon, vse njihove nauke, zmanjšan na tri košare kanonskega Palija . In zagotovo obstaja izrazita razlika, od tu se budizem razvija v žilo, ki bi jo lahko opisali kot kozmično in ki so jo nekateri opisali kot znanstveno fantastiko. Če pa verjamemo, da je svet res sanjski in da Buda ni omejen s pogojenim svetom, materialnim, trdnim in fiksnim svetom, v katerem živimo (morda le zato, ker verjamemo v njegovo resničnost), potem ni toliko težav Zakaj Buda ne bi mogel pisati drugih besedil, posebej usmerjenih v drug čas in drugo miselnost, in jih ohranil s sredstvi, ki bi se nam z omejeno vestjo lahko zdela nadnaravna, da bi se še naprej vrtela dharmo ? Ali celo, zakaj Buda ne bi mogel nadaljevati nekaterih naukov (kot v tantrizmu, kjer piše, da besedila piše sama luč resničnosti)? Gotovo nikjer v njegovih zgodovinskih naukih ni rečeno, da je nirvana absolutno izumrtje obstoja in da je Buda prenehal obstajati. Kdo bi hotel biti Buda, če bi to pomenilo samo absolutno ničvrednost?

Pravzaprav so v Theravadskih sutrah že moči za nauke in čarobne podvige, ki bi jih kasneje pripisali Budi, čeprav niso razviti, morda z istim alarmom, da ne bi zasledili metafizičnih misli misli. Resnica je, da nirvana, kot jo razume tradicija, nakazuje kontinuiteto vrste obstoja - zavesti, osvobojene vsakršne navezanosti, meje, trpljenja in stanja - postavlja osnovo za fantastične in celo psihedelične opise, ki bodo pozneje bomo našli v mahajanskem budizmu bodisi kot metafizične in kozmološke špekulacije te skrivnosti ali kot razkrito znanje.

Tudi sam Thanissaro Bikkhu iz njegovega širokega poznavanja palijskega kanona daje namig. V različnih sutrah se govori o "zavesti brez površine, brez konca, na vsak način svetleče ..." (DN11, MN 49).

Zavest, kakršna je nirvana, je opisana kot "brez površine", ker ne pristane. Zavest agregatov ( skandha ) zajema samo zavest, ki je blizu ali daleč, od preteklosti, sedanjosti ali prihodnosti (v povezavi s časom in prostorom); Zavest brez površja ne vključuje agregatov.

Thanissarro Bikkhu nadaljuje:

Sutra ponazarja to brezkončno zavest, ki se je osvobodila vseh strasti, v katerih ni več "kje". "Primer:" Sonce vstopi skozi vzhodna vrata hiše in pristane [udari v mejo ] na zahodni steni. Če bi odstranili zahodno steno, zemljo spodaj in vode pod zemljo, sončna svetloba ne bi pristala. Na enak način, če bi odstranili strast do oblike itd., Zavest ne bi imela kam "pristati" in bi postala nestabilna. To ne pomeni, da bi se zavest uničila, preprosto, da tudi sončna svetloba ne bi imela kraja. Brez lokalnosti je ne bi opredelili.

Zavest kot sončna svetloba na popolnoma jasnem nebu. In v istem eseju, v katerem govori o nirvani kot glagolu, nenehnem dejanju onkraj prostora in časa, poudarja:

Nirvano smo že od začetka razumeli skozi nestabilno zavest - takšno, ki ne pride in ne odide nikamor. Ni možnosti, da se v nečesa zatakne nekaj neurejenega, saj ne samo, da ni 'ne nahaja', ampak je tudi nedefinirano.

Tu se približamo metafori tibetanskega budizma, zlasti dzogchena in mahamudre, uma kot nebesa ali vesolja, popolne nepredelane, nedoločljive odprtosti. Prav ta um brez vseh meja in predmetov, ki mu pravimo tudi naravni um ali neokrnjena zavest, deluje kozmična dejanja, ki se zdijo čudežna, če jih ne prepoznajo kot zgolj manifestacije narave sanj.

Izraz "ne lokalnost", ki ga Thanissaro Bikkhu uporablja za opisovanje nirvane, se mi zdi še posebej zanimiv. Ta izraz se v kvantni fiziki uporablja za razlago pojava kvantne zapletenosti, skozi katerega sta lahko dva delca v trenutku v stiku, čeprav sta ločena s skoraj neskončnimi razdaljami. Pravzaprav se uporablja za razlago znamenitega grozovitega delovanja na daljavo, s katerim je Einstein kritiziral to lastnost kvantne mehanike, ki je razbila ustaljeno znanstveno paradigmo. Tu ga bomo uporabili tudi za razlago skrivnostnega spookalnega dejanja na razdaljah od Bude. Upoštevajmo, ko beremo o podvigih Bude, ki izzivajo naš občutek za resničnost, da smo vsi sestavljeni iz delcev, ki se obnašajo kot Bude, vsaj v smislu, da komunicirajo na neprimerljivih razdaljah in vstopajo v stanja superpozicije (so v povsod naenkrat).

Razmislite o tem znamenitem odlomku iz Brahmajala sutre :

Ja, vairocanski Buda, sedim na podstavku iz lotosa; V tisoč rožah okoli mene je tisoč shakiamunis Buddh. Vsaka roža podpira sto milijonov svetov; V vsakem svetu se pojavi Buda Shakiamuni . Vsi sedijo pod drevesom bodhija, vsi hkrati dosegajo Buddhahood. Vsi ti nešteti Budi imajo Vairocano kot svoje telo.

V molitvi Samantabhadra kralju dobrih prizadevanj piše:

V delcu je nešteto delcev, z nepredstavljivimi Bodo in nebesami, v katerih vsi Bude naseljujejo središče modrosti vseh bodisatva ...

In ta opis profesorja Roberta Thurmana iz vajradharskih Budd (prvotnih Bude) iz njegovega branja Tsongkhapa, ustanovitelja tradicije Gelugpa budizma:

Tako dejstvo, da vajradharski Buda vedno objema svojo sočutje modrosti-intuicije ... pomeni, da je večno nedeljiv od veselja do orgazmične svobode, doživlja moško-žensko komplementarnost orgazmične popolnosti in njegovega zadovoljstva v vsem trenutek. To nam razkriva, da takšno bitje ni nič drugega kot manifestacija praznine radosti, ki je nedeljiva od beatifičnih teles neskončne resnice, v kateri vsak atom in vsak nastanek subatomske energije doživljamo kot orgazmično osvobajanje čarobne emanacije. ustvarjalnosti

Med fraktali, kozmičnim nakitom in holografskimi orgazmi me ti opisi, ki sicer niso neobičajni, domislijo lucidnih sanj. Življenje Bude, njegovo stanje zavesti, ki je brez svetovnih vezi, se zdi nerazložljivo širjenje lucidnih sanj neomejenega uma. Thurman gre dlje in opisuje vozilo budistične tantre kot apokaliptično vozilo, torej vozilo večnega razodetja, kot da bi se vesolje stalno osvetljevalo, brcalo in bi ga lahko občutili v vsej svoji mistični, čudoviti množici od individualnosti., vsak njen atom, vsako svoje telo v večnem ekstatičnem sunku svetlobne zavesti.

"Ko razume, da je lahko hkrati veliko bitij, kot je v matriki, se množi v mnogih telesih, ker ve, kako zgradba deluje in je lahko nešteto biti, medtem ko je individualno bitje, " pravi profesor Thurman, ki govori o lastnini ki se pojavlja v mahajanskem budizmu, moč biti na več mestih in v več manifestacijah hkrati (premaknjeno s sočutjem), kar je znano kot nirmanakaya . Spet to kaže na trenutek, ko boste razumeli, da gre za sanje in da lahko počnete prodorne stvari z uporabo nenaklonjenosti zavesti, saj je v resnici vse narejeno po vašem umu.

Te magične ali siddhis moči, ki se pojavljajo tako v zgodnjih legendah Budinega življenja kot v Matarajskih sutrah, kažejo, da so resničnost sanje, iluzija ali tisto, kar indijska tradicija pozna kot Maje, moč Iluzija Drugi "čarovnik", Prospero, glavni junak The Tempest, je razumel, da so stvari narejene iz iste snovi kot sanje, kar je osnovna teorija, ki omogoča izvajanje magije.

Naših praznovanj je konec. Ti naši akterji /, kot sem vam rekel, so bili vsi razpoloženi, / in so se topili v zraku, v subtilnem zraku / in, kot neutemeljena tkanina tega videnja /, stolpi kronani z oblaki, čudovite palače /, slovesne templje in ista velika krogla / se bodo z vsem, kar ji pripada, raztopile, / in kot ta efemerni spektakel ne bodo pustile sledu ./ Narejeni smo iz iste snovi, iz katere se oblikujejo sanje.

Besede angleškega barda, ki bi jih Buda lahko rekel, vsaj v nekaterih svojih metahistoričnih manifestacijah.

Za razumevanje čudovitih vizij dharme mahajanskega budizma se je treba zateči k razlagi sanje. A ne samo kot razlago sloga deus ex machina, ampak ker so iste sanje dharma, tako v pomenu te besede kot "resnica" ali "resničnost" kot v njenem pomenu "pojava". Vsi pojavi so sanje, resničnost pojavov pa je, da so sanje. Resničnost obstaja ... ampak to so sanje. Obstaja svoboda in to je vedenje (ali kot je dejal Adorno: "umetnost je magija, osvobojena laži resničnosti"). To ni moja razlaga. V sistemu lojong ali usposabljanju uma tibetanskega budizma je v enem od njegovih znamenitih sloganov, ki vsebuje metodo za dosego absolutne bodhicitte, zapisano: "Vse dharme upoštevajte kot sanje; čeprav se izkušnje zdijo trdne, so le mimoidoči spomini ". Absolutna bodhicitta je prebujajoč um ali budin um, kar pomeni, da je spoznanje, da je svet sanje, sam po sebi budni um. To ne pomeni, da verovanje, da je svet sanje, postane buda, toda zavedanje tega, da se premikate z ravnine intelektualnega skepticizma, v katerem se preučuje možnost, da bi bil svet sanje, da bi ga resnično tako polno živeli, vodi um na Buddhahood, ki je njegova prava narava.

Budistični mojster Dzigar Kongtrul komentira ta slogan o lojongu v svoji knjigi Inteligenca srca, ki si zasluži, da se tukaj reproducira:

Slogani absolutne bodhicitte nam dajejo korak za korakom metodo za razumevanje praznine na postopno bolj subtilnih nivojih. Ta slogan od nas zahteva, da opazujemo značilnosti naših sanj in vidimo, kaj imajo skupnega z našo izkušnjo budnosti. Sanje se pojavljajo le pod določenimi pogoji. Sanje lahko doživimo le, ko zaspimo. To pomeni, da sanje ne obstajajo same "zunaj". Pojavijo se šele, ko človek vstopi v določeno duševno stanje. To je pri sanjah povsem očitno, a kdaj se prebuja naša izkušnja? Ko spimo, nas sanje prizadenejo in prepričajo o njihovi resničnosti, ker se ne zavedamo, da sanjamo. Podobno, ko smo budni, smo prepričani, da so stvari resnične, ker se ne zavedamo, da nerazumevamo tega, kar dojemamo. Tako kot so sanje funkcija našega zaspanja, tudi dnevni pojavi so funkcija našega nerazumevanja. Čez dan imamo več zaznav, ki jih smatramo za "resničnost". Na primer, vidimo tabelo. Toda naša izkušnja z mizo ne temelji na tem, da vidimo, kaj je tam. Temelji na tem, da vidimo, kaj mislimo, da obstaja. Tabelo vidimo kot nespremenljiv predmet. Čeprav se zavedamo, da bo mizo v nekem trenutku postarala in se sčasoma uničila, današnjo mizo vidimo tako kot včerajšnjo ali jutrišnjo mizo. Vendar to ni res. Da se miza postara, se mora vsak trenutek spremeniti. S tem, ko neprestano spreminjamo ime tabele, poskušamo popraviti nekaj, česar ne moremo popraviti z jezikom. Če tabela niti za trenutek ne ostane enaka, vedno postane nov predmet.

Tabela je sestavljena iz neštetih delcev energije, ki nastajajo in izginjajo, vendar jo vidimo kot nekaj trdnega in negibnega. Za človeka izpred desetih tisoč let to ne bi bila miza, to bi bil kos lesa ali nekaj materiala čudne oblike in z neznano in morda malo uporabno funkcijo.

Nato Dzigar Kongtrul pove zelo nazorno zgodbo. Bil je na čudovitem vrtu, ki je užival v naravi, ko je stopil na sveže iztrebke mačke, kar mu je povzročilo takojšnjo gnus. Medtem ko razpravlja, kaj storiti za čiščenje čevljev, pravi:

Nato sem opazil muho, ki je neizmerno uživala v iztrebkih. Presenetljivo je bilo ugotoviti, da je bila celotna težava - umazanija, žaljiv vonj - vse je bilo v mojih mislih, vse je bila projekcija. Muha je bila odlična učiteljica. Spomnilo me je, kako je vse tako; Celotna izkušnja ni nič drugega kot subjektivna izkušnja uma ... Stvari nimajo notranje narave. V sanjah noben pojav, ki se pojavi, nima vsebine, vendar to velja tudi za budnost ...

V resnici so vse naše izkušnje - bodisi užitek, bolečina, jeza, veselje itd. - projekcije našega uma. Tudi barva, zvok in vonj ter drugi občutki ne obstajajo v predmetih, ampak le v njihovi medsebojni povezanosti z našim umom. Iluzija kontinuitete in trdnosti stvari nas naredi, da pozabimo, da so končno projekcije našega uma. Lahko mu ugovarjamo, da če nekdo zadene avtomobil, ki se vozi z veliko hitrostjo, bo zagotovo umrl (in potem mora biti avto trden in resničen). Če pa sledimo budističnim naukom, smrt ni konec obstoja in kraj, kjer se ponovno pojavlja, je posledica našega duševnega stanja - kot je bil ta avtomobil, ki je tekel nad nami - agregat ali skupnost našega miselne projekcije Tako kot nas lahko dogodek na določen dramatičen ali izreden način zbudi ali preprosto spremeni sceno v sanjah, zato nas lahko pri vigiliji tak dogodek, kot je zgoraj opisan, zbudi ali spremeni svet, da bomo še naprej sanjali.

Živimo od sanje do sanje, od telesa do telesa, od sveta do sveta, vendar se nekateri uspejo prebuditi in to so Bude. Ko se človek zbudi v sanjah, ko ima lucidne sanje, nenadoma ne vstopi v drug svet, v novo višjo dimenzijo ali kaj podobnega. Edino, kar se spremeni, je zaznavanje in strah, ki ga lahko čutimo: vedoč, da gre za sanje, svet preneha imeti oblast nad nami in trpljenje preneha. Toda resničnost sveta je še vedno sanje, um (čeprav buden). Drug način, da rečemo: budnost je nirvana in dejstvo, da mislimo, da je svet resničen, je samsara (ali maya ), a oba ne obstajata ločeno, to nista dve stvari. Razlika je le v tem, da vemo, ali gre za sanje ali ne. Buda je torej nekdo, ki je buden v sanjah, ki vidi stvari kot sanje in je zato izkoreninil možnost trpljenja. Če pozna svoje sanje, je svoboden in njegova svoboda nima meja, ker so sanje.

Po mojem mnenju je edini način za razlago fantastičnih opisov budizma, pa tudi fantastičnih lastnosti narave, ki jih razkriva kvantna fizika, z razmišljanjem o tem, da je svet sanje, najprimernejša metafora vseh razmišljalcev in umetnikov, ki so se spraševali o naravi resničnosti (in še danes znanost resno verjame, da je svet lahko simulacija); ista fizika vesolja obstaja v odvisnem izvoru, ki se povezuje z zavestjo, ki ga opazuje. To bi lahko bila celo duhovno evolucijska funkcija, ki odgovarja skrivnosti, zakaj sanjamo: spoznati, da je resničnost kot sanje projekcija uma. Če pa so vse sanje, potem tudi Shakiamuni Buda in vsi neskončni Bude in vse njihove čiste dežele niso nič drugega kot iluzije, tudi obstajajo le kot sanje. Buda je sanje, vendar ima častitljivo funkcijo, da nam pomaga, da se zbudimo. In še nekaj je, in to je odprta skrivnost mahajanskega budizma: tisto, kar nam najbolj olajša pot odkrivanja resničnosti kot sanje - tisto, kar nam najbolj razjasni vizijo in naredi naše zavesti lucidno - je pomagati drugim, da se prebudimo. Na nek skrivnosten način je to funkcija te neskončne procesije sanjskih svetov, ki ustvarja scenarije, ki vodijo k prebujanju.

Uresničite, kar ste prebrali s to vajo budistične pozornosti : "Ne pozabite, to so sanje".

Avtorjev Twitter: @alepholo