Zato meditacije res ne napredujete

Brez te podlage meditacija ne bo šla daleč

V zadnjih letih se je meditacija primerjala z zahodno kulturo, nekoliko na enak način kot joga. Medtem ko je mešanica znanosti in določenih lastnosti zahodnega uma ustvarila nekaj zanimivih inovacij ali preobrazb, je bila meditacija v veliki meri izvlečena iz njenega religioznega konteksta in vpeta v čisto psihološki ali celo nevroznanstveni kontekst. Za nekatere je to dobro: odpraviti vse, kar "smrdi" na vraževerja in čarobno razmišljanje, in ostati samo z eno tehniko, obliko terapije ali orodjem za povečanje produktivnosti. Težava pri tem je, da meditacija - četudi jo želite videti kot znanost in ne kot soteriološko umetnost - obstaja znotraj določenega filozofskega konteksta, znotraj določenih holističnih sistemov, in ko se te izločijo, običajno nehajo delovati.

Meditacija ima v bistvu funkcijo vodenja do osvoboditve - mokše ali nirvane. Če ste odmaknjeni s te poti, je težko razumeti, kaj pomeni meditacija. Jezik si morda lahko prilagodimo, saj človeško zahodno bitje ne predstavlja nujno sveta ali njegovega eksistencialnega namena in celo svoje soteriologije na ta način. Toda najmanj, kar lahko rečemo, da ne izdajamo bistva, je to, da ima meditacija funkcijo vodenja do popolne sreče, torej ne do sreče, ki temelji na nestalnih stvareh, temveč do stanja, ki ne niha ali ni odvisno od zunanjih stvari . Zato meditacija ne bi bila nekaj, kar bi nam pomagalo, da bi bili bolj produktivni ali bi se bolje počutili v sebi ali dosegli kakršen koli družbeni cilj, kot je na primer boljša služba, partner ali katera koli svetovna moč. In je, da so vse te stvari neprestane. V slednjem budizem in hinduizem sovpadata, dve glavni tradiciji, iz katerih je bila izpeljana sodobna meditacija - premišljenost in druge - na Zahodu: svet trpi, dokler obstajajo želje, usmerjene v nepomembne stvari. Razlika je torej v tem, ali velja, da obstajajo stalne stvari - transcendentne ali absolutne ali ne -, vendar je to pogovor o drugem času.

Tako, ko si sodobni človek prizadeva meditirati in nima prave motivacije ali znanja o filozofski tradiciji, ki vključuje prakso, je močno obsojen, da se nikoli ne nauči meditirati. Morda si nekoliko umiri um in se sprosti - morda je ravno obratno - vendar nikoli ne bo resnično napredoval, če se v meditativni praksi ne bo hotel zavezati določenim bistvenim načelom. In temeljno načelo, iz katerega se začne meditacija, je odrekanje. Kot pojasnjuje Dhammadipa, učitelj meditacije in učenjak teravada in mahajanskega budizma, "je osnova šamata odrekanje." Šamata, ki je dobesedno "pri miru", je stanje umirjenosti uma, ki ga dobimo z meditacijo, tesno povezano s samadhijem - pravilen način razmišljanja za udeležbo predmetov - in osrednji del - skupaj z vipassana- budistična meditacija. V indijski kontemplativni tradiciji je vsaj 3 tisoč let izčrpnega raziskovanja svoje vesti, poznavanja sveta in lastnega bitja možno le z umirjenim, prečiščenim in izostrenim umom z meditativnim treningom. V nasprotnem primeru bodo naša zaznavanja in sklepanja o resničnosti zatemnjena s hrupom lastne zavesti, z nestabilnostjo našega kognitivnega instrumenta.

Zdaj je za začetek treniranja na trdni osnovi potreben odstop. To je združeno s prvim stebrom, na katerem se lahko poda pot do osvoboditve: shila, vrlina (ali etična disciplina), ki omogoča gojenje koncentracije ( samadhi ) in razumevanje končne resničnosti ( prajna ). Ključnega pomena se je odreči nekaterim noro dejavnostim, ki bodo onemogočile koncentracijo, to je čiščenje uma, saj um, ki ga je prizadela ali mučila preteklost ali prihodnost, nikoli ne more stati na meditativnem predmetu. Z drugimi besedami, začetek meditacije je odrekanje motenj in tistih potencialnih virov motenj, ki niso krepki. Ta disciplina, ki sega daleč čez meditacijsko blazino, je meja, ki ustvarja prostor za meditacijo, nekakšen ugoden umik za koncentracijo, tudi znotraj sveta. Kajti meditacija ni domena samo menihov ali puščavcev; V širokih potezah se odpovedujejo samsara, obstoj, ki je pogojen z željo, željo, ki jo prevari pohlep ali odpor do predmetov, ki resnično ne morejo ustvariti trajne sreče. Na nekoliko bolj specifičen način in znotraj ravni prizadetega uma to pomeni, da se odpovemo vsaj vsem stvarem, ki ne vodijo v stanja večje koncentracije in duševnega zdravja, saj nas navadijo, da sledimo efemernim užitkom oz. Izgubijo nas v vrzeli projekcij in spominov. Medtem ko je morda lažje obdržati to odrekanje na mestu, ki ni stran od "svetovnega hrupa", obstoj v svetu in družbi nikakor ne izključuje vrste odstopa, o katerem govorimo, in po drugi strani njegovo doseganje nujno Vključuje jih. Odreka se samo vsa »nečimrnost pod Soncem«, ne pa tudi samo Sonce; ne do naravne radosti do življenja ali do smiselnih odnosov. Odpoved je v nekaterih primerih kvantitativna, zlasti na začetku za treniranje uma in njegovo zaščito, predvsem pa kvalitativno, to je način obstoječega, ki priznava, da lahko paradoksalno samo tisti, ki se odrečejo lažnemu kraljestvu tega sveta, pridobi pravo kraljestvo, Skrivnostno kraljestvo, v katerem pa ni več nikogar, ki bi pridobil niti ničesar, kar bi se dobilo. Kot je zapisal pesnik Pessoa:

Vzemite rože, vendar jih pustite
Padec, komaj gleda.

Na soncu sedite. In abdicira
Da si kralj sam.