" "

To je najbolj subtilna in zahrbtna oblika navezanosti

Ločevanje od materialnih stvari je preprosto, ločevanje od napake absolutne resničnosti identitete je mnogo težje

Navezanost je v veliki meri vir nesreče. V tem sovpada večina tradicij, ki so združene v izraz "dharma". Držanje stvari je temeljni simptom nevednosti, saj so vse stvari trajne.

Za nekatere hindujske tradicije je smiselna samo ena oblika navezanosti, navezanost na božanstvo ali tisto, kar je večno. Za pobožne tradicije ( bhakti ) je držanje božanstva - naj bo to Krišna, Devi, Šiva, Višnu itd. - način, da se osvobodite verige trpljenja. Toda ta navezanost nujno pomeni odstopanje od vsega človeškega in vsega zunanjega, od vsakega vira užitka, ki ne izvira iz božanstva, ki je neskončen vir, ki obstaja znotraj lastne osebe. Za Vedanto je celo navezanost na božanstva simptom nevednosti, čeprav je pobožnost del očiščevalne poti, ki sčasoma odpravi to subtilno obliko navezanosti in iluzije. Edina navezanost, ki jo ta tradicija navsezadnje meni, je navezanost na znanje o končni resničnosti, ki ni dvojna in je torej luč same zavesti ali atmana. Iskati je treba odkritje od vseh predmetov in samo pogled na subjektivnost, ki je onkraj posamezne osebe, vesolje. Na splošno se uporablja negativna formula ( neti neti ), "jaz nisem to, nisem ta drugi". Biti nikoli ni predmet; Ta tradicija postulira, da gre za čisto zavest brez predmeta. Ne tisto, kar vemo, ampak tisto, kar lahko vemo.

Nazadnje, budizem trdi, da je navezanost na sebe ali atmana najbolj subtilna in škodljiva oblika navezanosti in vir trpljenja in neštetih reinkarnacij v samsari. Budizem iz surij Prajnaparamita, ki izvirajo iz velikega vozila ali mahajanskega budizma, in komentarji Nagarjuna postulirajo, da so vse stvari prazne, ker so odvisne od drugega, v verigi neskončnih vzrokov in pogojev. Za tisti budistični tok, ki prevladuje v Severni Aziji, v vesolju ni ničesar, kar ni soodvisno in zato nič bistvenega, nič ne obstaja samo po sebi, zato je resničnost stvari, vključno z atomi in sebstvom, zgolj konvencionalna, konceptualna poimenovanje, prazen pojav kot mavrica. Očitno je ta trditev za nas radikalna, saj se človeku nič ne zdi tako gotovo, kot predstava, da je človek oseba, posameznik, stabilen jaz. Za budizem pa je jaz samo predelava niza trenutnih vtisov, lažnega svežnja, ki je vzeti enako in vsebinsko. To bi bila tudi Humeova teorija, za katero je edino, kar obstaja, čutni vtisi, ki so z iluzijo spomina nato konceptualno izdelani kot jaz.

Poleg fenomenološke zapletenosti tega pristopa ima pozabljanje in ločevanje od ustaljene identitete in jaza v bistvu soteriološko (in psihološko pragmatično) funkcijo. Je predpogoj svobode za budizem. A brez da bi postavljali končno dharmo (na primer nirvano ali razsvetljenje), lahko še vedno cenimo, kako so vsi naši problemi odvisni od tega pojma, da smo jaz, da imamo fiksno identiteto, katere koncepte in odtise se držijo. oznake Medtem ko je bolečina čista informacija - in neizogibna - je trpljenje interpretacija informacij, razlaga v odnosu do sebe, ki razlaga in filtrira obstoj. Brez sebe je trpljenje nemogoče. Kako smo lahko svobodni, če smo vedno na določen način, če smo določena oseba s celo prtljago omejujočih lastnosti in pogojev, z določeno "bistvo"? Toda ali je mogoče obstajati brez jaza ali vsaj ne da bi se držali omejene identitete, skozi katero dojemamo svet? To je radikalno vprašanje, ki ga je postavil budizem in za katerega je razvil metode analitičnega raziskovanja in meditacije.

Ločenost od materialnih stvari je lahko težavna, toda z malo premisleka kdo spozna, da sreča ne izvira iz njih, zato se je nesmiselno držati njih. Ločenost od drugih ljudi - od bitij, ki jih imamo radi - je težja, vendar je celo nekoliko lažje razmišljanje, saj vemo, da bodo umrli vsi naši ljubljeni in lahko celo razmišljamo, da sreča dejansko prihaja iz nas samih. Ločenost od samega sebe, od ideje, kaj je tisto, kar cementira vse življenje (ali življenja), še bolj pa od ideje, da je eno, je veliko težje in bolj subtilno. Navezanost na sebe ni le groba sebičnost razmišljanja ene pred drugimi, ampak je razmišljati o enem kot o subjektu do drugih, sebe doživljati kot nekaj bistvenega. Pravzaprav nas meditiranje o tem sooči s praznino. Toda ta praznina po budizmu ni nič, skrivnostno je nekaj sijočega, nekaj, kar ne preneha biti, vendar nima meje ali fiksne identitete.