Ta tri osnovna načela obstajajo v vseh religijah

Tri bistvena načela, ki obstajajo v ezoterični globini vseh religij in so enotna in univerzalna struktura, ki omogoča osvoboditev ali razsvetljenje, ne glede na to, ali se izvaja ena ali druga religija.

Danes je religija v svetu slabo ime, vendar tu trdimo, da je ta "slab ugled", ki temelji na nasilju, ki ga skozi stoletja ustvarjajo verski konflikti, in dogmatični nestrpnosti nekaterih institucij, posledica dejanj, ki jih v imenu religije izvajajo ljudje, ki jih ni mogoče šteti za resnično religiozne, dokler niso upoštevali načel, ki jih je učila religija. Na ta način kriviti religijo za to, kar so njihovi hierarhi ali nekatere njihove "zveste" predpostavke storili proti drugim "nevernikom" (kar je na začetku nereligiozna klasifikacija), kot da krivijo znanost za bombe in orožje, ki so bili razviti z uporabo njegovih načel za vojaško uporabo. Religija, tako kot znanost in umetnost, obstaja že od nastanka človeštva in bo, za razliko od tistega, kar bi si želeli nekateri sodobni fundamentalistični ateisti, obstajala, dokler se svet ne raztopi, čeprav v prihodnosti religija, znanost in Umetnost se je lahko združila, saj so bili na začetku enotni. "Znanost in religija sta bili po izvoru enaki, razdeljeni sta na svoje trenutno stanje in se bosta spet združeni, da se na koncu vrnemo k identiteti. Religija obravnava moralne vrednote obstoja; Znanost o fizičnih vrednotah obstoja, "je zapisal Manly P. Hall.

Frithjof Schuon v svoji knjigi Transcendentalna enotnost religij trdi, da so vse religije v svojem ezoteričnem ali prvotnem aspektu eno, čeprav se v svojem eksoteričnem ali formalnem vidiku razlikujejo do točke, ko se zdijo nepomembne in polarizirajo velike skupine posameznikov. S tem se strinja gospa Blavatsky, za katero je teozofija ali religija modrosti univerzalna religija:

Enotnost vseh stvari v vesolju implicira in opravičuje naše prepričanje o obstoju znanja, ki je hkrati znanstveno, filozofsko in religiozno, ki nujno kaže na povezanost človeka in vseh stvari vesolja z drugo; To znanje v bistvu postane religija in jo je treba imenovati v svoji celovitosti in univerzalnosti z razpoznavnim imenom Religija modrosti. Iz te religije modrosti so nastale različne posamezne religije, ki tvorijo svoje poganjke in veje, pa tudi manjše kulte, ki temeljijo in vedno izvirajo iz osebne psihološke izkušnje. Vse religije ali izpeljane religije, bodisi pravoslavne ali heretične, modre ali nevedne, so se začele kot pregleden in neprilagojen tok istega Matičnega vira.

V omenjenem besedilu Schuon razloži, da če ima religija resnico, jo imajo vse religije:

kdor hoče dokazati resničnost neke religije ali nima dokazov, ker takšni dokazi ne obstajajo ali če niso, potem ima dokaze, ki potrjujejo vse religije brez izjeme, ne glede na obliko, v kateri [ religije] bi se lahko oblekli ... Zamisli, ki se potrjujejo v religiozni obliki (na primer ideja Besede ali Božanske enotnosti), ni mogoče tako ali drugače pritrditi v vseh verskih oblikah; podobno imajo sredstva za pridobitev milosti ali duhovne izpolnitve, ki jo zagotavlja duhovniški ukaz, nujno drugje drugje.

Samo v svojem eksoteričnem delu, dogmatičnem delu, fasadi in tistem, ki je omejeno na površinsko ali zgolj navidezno obliko, trdijo, da imajo religije absolutno absolutno resnico - torej resnico, ki se želi vsiliti nad drugimi. Pozablja se, da so zunanje manifestacije, ki jih zagovarjajo, samo tiste oblike, ki jih nekaj, kar je po naravi neomejeno, prevzame in zato ne more biti le ta ali ona druga oblika, ampak da so vse oblike, ne da bi jih katera koli oblika definirala. Torej je v resnici vsako versko načelo skupno vsem religijam v svojem enotnem korenu (in to je vrtoglavica razloga, do katerega vodi enotnost: ker je vse v vsem in je na koncu vse samo eno) .

Konflikti med različnimi religijami se pojavljajo z eksotericnimi interpretacijami ezoteričnih načel, torej z nevednostjo, s tem, da razmišljajo samo o izrazu božanskega v njegovih oblikah, tako da stvari jemljejo samo dobesedno. Joseph Campbell je dejal: "Vse religije so resnične, vendar nobene dobesedno."

V duhu združevanja - pod pojmom, da je delitev iluzija in da je korenina trpljenja v nepoznavanju enotnosti - tukaj navajamo tri osnovna načela, ki jih najdemo v vseh večjih religijah. Čeprav bi jih lahko bilo več, lahko ta tri načela štejemo za tri stebre, na katerih je zgrajen večni tempelj modrosti. Aldous Huxley je v svoji knjigi Perenial Philosophy zapisal:

' Philosophia perennis ' - besedno zvezo je skoval Leibniz; toda stvar - metafizika, ki prepoznava božansko resničnost, ki je bistvena za svet predmetov, živih bitij in uma; psihologija, ki v duši najde nekaj podobnega ali celo identičnega z božansko resničnostjo; in etika, ki človekovemu namenu daje znanje o imanentnem in transcendentnem dobavitelju vseh stvari - ta stvar je neznanska in univerzalna.

Ta tri načela - etika, psihologija in metafizika - so enakovredna trem stebrom, v katerih je Gautama Buda razdelil svojo osemkratno plemenito pot, ki izhaja iz njegovih štirih plemenitih resnic, bistvenega navodila za osvoboditev oz. razsvetljava Etika je tisto, kar je Buda na Paliju imenoval " šila ", psihologija je tisto, kar je imenoval " samadhi ", koncentracija ali očiščenje uma, metafizika pa " prajna ", modrost. (Lahko tudi razširimo to enakovrednost in rečemo, da je vidik šile ali etični naš odnos do okolja, vidik samadhija je naš odnos do sebe in vidik prajne je naš odnos z Absolutom.) Čeprav je mogoče trditi, da je Buda učil neteistično religijo in je bil v resnici reformator religiozne misli svojega časa v Indiji, je treba omeniti, da je budizem evolucijska religija, s številnimi razodetji, ki sledijo življenju zgodovinskega Bude in čeprav je na splošno previden, da ne omenjamo osebnega ustvarjalnega božanstva, ne bi bilo napačno reči, da je vesolje samo božanska ustvarjalnost (ustvarjalec ni, ampak vse je ustvarjalnost), da so vse stvari del ene same energije, ne dvojnost med pojavi in ​​vesoljem ter med univerzalnim umom, ki ve, in vsem, kar je znano. Slednje je izraženo v konceptu Dharmakaje, "telesa resnice", absolutnega bistvenega vidika ali prvega telesa Bude, ki je nekako podoben Einu Sofu iz kabala.

Tri načela, ki jih razvijamo spodaj, lahko najdemo tudi v učenju meditacijskega mojstra Goenke, ki v svojem uvodu vipassane (na intuiciji zasnovani meditaciji) opozarja, da v treh religijah obstajajo ti trije temelji; Goenka očitno vzame ta načela iz budističnega kanona.

1. Moralno načelo (ideja dobrega, šila, vrlina, tao)

Zlato pravilo ali neko različico, ki ohranja enak duh, najdemo v vseh religijah in v večini starodavnih zakonskih kodeksov. Zdrav razum je najdragocenejši od čutov, saj je v posameznikovem umu značilnost ali koren prvotnega ali univerzalnega uma. Preprosto opazovanje narave in zakonov, kar budisti imenujejo "dharma", in naše lastno vedenje v odnosu do sveta nam omogoča, da odkrijemo, da imajo naša dejanja posledice, ki so ravno sorazmerne z namero, ki jih sproži, čeprav so te posledice v priložnosti ne zaznajo takoj neke zaznavne ovire. To opazovanje tudi razkriva, da smo povezani v ozkem mejah soodvisnosti, ki mu pravimo "svet" in da se vse stvari odražajo in vplivajo, tako da sočutje ni le ljubezen do drugih, ampak tudi do jaz (ni prave razlike med enim in drugim). Zavedanje tega je osnova, na kateri se dogaja vsa duhovna rast

" Delajte drugim vse, kar želite, da naredijo vam " (Matej 7, 12).

Sokrat v zadnjem delu Platonove republike pravi:

Glede pravičnega človeka je mogoče domnevati, da se bo to, čeprav živi v revščini ali z boleznimi ali z nekaterimi drugimi bolniki, končalo v dobrem času, v času življenja ali po smrti. Kajti ne zanemarjajo ga bogovi, ki so vneti, da so pošteni in izvajajo kreposti, podobne Bogu, kolikor je to mogoče človeku.

V budizmu je "šila" ali etika drugi od sedmih paramitov (ali popolnosti) in prvi steber osemkratne plemenite poti. "Shila" je primerno vedenje, rojeno iz pravilne perspektive. To je povezano z razumevanjem zakona karme in ponovnega rojstva. Buda je v Maha-Cattarisaka Sutri dejal : "pride do sadja in zorenja dobrih ali slabih dejanj", kaj lahko nekdo učinkuje v prihodnosti in v skladu z budizmom določa naš nadaljnji obstoj na tej ali drugi ravnini . V Anguttara Nikaya Buda je učil, da se karma (delovanje) manifestira kot vzrok in posledica in kaj določa njen izid "je namen ali menihi, kar jaz imenujem karma; če si želimo, da bi neko deloval skozi telo, besedo ali um ".

V primeru mahajanskega budizma (ali "velikega vozila") se to etično načelo kaže kot vzvišeno sočutje. Bodhisattva, bitje, ki je doseglo Budino stanje, se odloči, da bo svoj obstoj posvetil prebujanju vseh čutečih bitij in se ne bo spočil ali preselil v nirvano, dokler mu ne uspe. Tako razvije razsvetljeni um ali um sočutja, "bodhicitta".

V Skrivnosti zlatega cvetja, traktatu o kitajski alkimiji, je zapisano: "Najprej se lotite vsakodnevnih dejavnosti v družbi. Šele kasneje lahko gojite resničnost in razumevanje bistva."

Morda je pomembno omeniti, da se za mističnost vidik zakona vesolja preoblikuje v ljubezen: "Ljubezen je zakon, ljubezen pod voljo, " pravita Aleister Crowley in Frithjtof Schuon v svoji knjigi The Trascendent Unity of Religions : " Bistvo zakona je po Kristusovih besedah ​​ljubiti Boga s celotnim našim bitjem, vključno z inteligenco, ki je osrednji del "(da se občutljivi bralec opraviči, da v istem stavku združi samozvanega Zvero z Jezusom Kristusom in navaja drugo stavek spet sporen, vendar vedno znotraj enote: " deus est demon inversus ", avtor Blavatsky). Nekaj ​​simulacije se nauči v budistični dharmi: svet trpi, trpljenje nastaja zaradi nevednosti; če smo inteligentni in sledimo dharmi, vedoč naravoslovnemu zakonu (na primer, da je svet nenehen, zato se nima smisla držati stvari), se lahko znebimo trpljenja.

V primeru Taoja je skrivnostna pot, ki jo je zasnoval Lao Tse, tako moralna pot, očiščevalna kot pot modrosti. To je Vse in hkrati Praznina, neuničljiv Tao. Najdemo lahko trojico:

Tao ustvari enega,

Ena ustvari dve,

dva ustvarijo tri,

trije ustvarijo deset tisoč stvari.

( Tao Te King )

Schuon združuje tri načela, ki jih tukaj izpostavljamo v naslednjem stavku:

Pravzaprav inteligenci, ločeni od vrline, primanjkuje kakovosti iskrenosti in pomanjkanje iskrenosti nujno omejuje obzorja. Eden mora biti to, kar si človek želi postati, ali z drugimi besedami, moralno je predvideti - tudi estetsko bi rekli - transcendentni red, ki ga človek želi vedeti ... moralna celovitost ne zagotavlja metafizičnega znanja, je pa pogoj za celostno delovanje inteligence na podlagi doktrinarnih informacij.

Z drugimi besedami, brez etike ni metafizike.

2. Načelo čiščenja ( samadhi, koncentracija)

Asketizem je tisto, kar vodi v ekstazo.

»Kdor ima ušesa, naj sliši, naj sliši; Kdor ima oči, naj vidi, «(Matej 13: 9).

"Ko se vrata percepcije očistijo, bo človek videl svet takšen, kot je v resnici: neskončno" (William Blake).

Različni obredi in kretnje, bodisi znotraj eksoteričnega pompa, ki danes dominira v religiji, ali znotraj iniciacij in skrivnosti, so le različne tehnike, s katerimi lahko praktikante očistijo, sprostijo in povzdignejo svoj um in srce in lahko dobijo dostop do bolj subtilnih stanj dojemanja ali vzpostavljanja identitete z božanskim. Različne religije v svojih epistemoloških vidikih navadno učijo, da se moraš združiti z nečim, kar moraš postati takšen, s tem, kar želiš, da se pridružiš, zato narišeš cel preplet korespondenc in naklonjenosti, ki obsegajo discipline, kot so magija, astrologija, teurgija, tantra, joga in številne druge. Medtem ko znanost o dostopu do resničnosti deluje vedno bolj natančno in zmogljiv tehnološki aparat znanja, s katerim razkriva skrivnosti kozmosa, filozof in mistik dela svoj um, da lahko tudi dostopa do znanja o skrivnosti kozmosa, za katere menijo, da so dostopni s prečiščevanjem zaznavanja, in obstajajo ne le v odročnih barjih vesolja, temveč v jasnem nebu uma.

Renesančni filozof Marsilio Ficino v svoji teoriji naravne magije, ki je bila izpostavljena v treh knjigah o življenju, poudarja, da magija temelji na tem, da postanemo kot nebesa, da v telo absorbiramo kozmične duhove in vključimo zvezde ( za katere so potrebne duhovne obredne prakse prehrane in očiščenja). Na drugačen način v metodi, vendar morda ne v ozadju, tibetanski budizem velik del svojih naukov temelji na oblikovanju uma kot nebesa - ki je nepremagljiva metafora čistosti, na čiščenju različnih elementov in vstopu stanje brez konceptualne identitete s prostorom ( akasha v sanskrtu). Nekaj ​​podobnega lahko rečemo o taoistični praksi "vrnitve luči" in tudi o obratnem ustvarjalnem gibanju, da preoblikujejo različne telesne snovi (esenco, dih in duh) in jih naredijo vse bolj subtilne, dokler se ne morejo vrniti v prvotno praznino. Znanstvenik s šamanskim nagnjenjem in izvajanjem budistične meditacije Jacobo Grinberg je zapisal: " Zdi se, da je vesolje v svoji organizaciji enako ali bolj zapleteno kot možgani (možgani so vesolje, polno zvezd in tako kot zunajtelesno vesolje ustvarja polja energična grozljiva zapletenost) ... vesolje bi moralo biti zavestno, celo bolj zavestno kot možgani, kar na koncu ni nič drugega kot materializacija prostora . "

V tibetanski knjigi mrtvih ( Bard Thodol ) Guru Rinpoche (Padmasambhava) pravi:

Dokler naš um ostane brez fokusa, če se tako rečem le za milijon centimetra, se nam bodo vse stvari kljub našemu trudu zdele takšne, kot so bile prej. Ko pa bomo dosegli resnično koncentracijo, bo resničnost zasijala pred nami, celotno vesolje pojavov bo videti takšno, kot je, njegova moč, da nas takoj prepreči in prizadene, bo izginila, naše shranjene karme bodo gorele v trenutku in nič ne bo ostalo bolj kot dolžnost, da pot usmerimo k drugim, da bodo lahko dosegli tudi to vrhunsko vizijo.

Ko se končna intuicija pojavi v nas kot zaslepljujoča luč, bomo odkrili, da nič ne obstaja in da nič ne obstaja več kot v naših glavah. To v resnici ni naš um, ampak um sam; da ta um popolnoma miruje, čista praznina, kolikor mu absolutno manjka oblika, značilnosti, pluralnost, predmet, predmet ali kaj drugega, za kar bi se lahko držali, in ki vsekakor ni prazen, dokler je začetek brez začetka in neskončen konec vseh pojavov, ki iz trenutka v trenutek prispevajo k nenehnemu toku, ki mu pravimo obstoj.

Valentin Tomberg v svoji knjigi Meditacije o Tarotu, za katero verjamem, da je eno vrhunskih del ezoterike dvajsetega stoletja (anonimno podpisal "krščanski hermetik"), razlaga: "temeljno načelo ezoterike (oblika izkušnje resničnost duha) ", je naslednje: " najprej se brez težav naučite koncentracije; delo pretvori v igro; postane svetloba vsak sprejet jaram in vsaka teža, ki jo nosite . " Prvi vidik te velike sinteze, ki seveda prihaja v drugo točko naše klasifikacije, je razložen s "prvim arcanumom" Patanjalijeve joge: "Joga je zatiranje nihanj duševnih snovi". Na kar Tomberg razloži: "ali z drugimi besedami, umetnost koncentracije ... Zdaj je ta koncentracija mogoča le v stanju zalivanja in tišine na račun avtomatizma misli in domišljije. "torej pred" znanjem "in" hočejo "ali" drznim ". Zato je pitagorejska šola začetnikom ali poslušalcem predpisala 5 let molka."

3. Načelo modrosti / samospoznanja (gnoza, prajna )

"Spoznajte sebe in spoznali boste bogove" (različica olfijevega oročenja Delphi, pripisanega pitagorejcem).

"Kdor me je videl, je videl Očeta ... Oče, ki prebiva v meni, je tisti, ki dela" (Janez 14, 9).

V knjigi pregovorov je poosebljena modrost, ki pravi:

Gospod mi je dal življenje kot zajemalka njegovih del,
že dolgo pred njegovimi deli v preteklosti.
Bil sem ustanovljen od večnosti,
saj je pred tem obstajal svet.
Ko sem se rodil, ni bilo velikih morij;
ni bilo izvirov obilne vode.
Rodil sem se še preden so nastali hribi,
preden so bile gore ustanovljene,
preden je ustvaril zemljo in njene pokrajine
in prvinskega prahu, s katerim se je ustvaril svet.
Ko je Bog cementiral nebesni trezor
in izsledil obzorje nad vodami,
Tam sem bil prisoten.

Prav tako kralj v Salomonovi knjigi modrosti omenja, da ga je modrost (Sophia) učila skrivnih umetnosti in mu predajala svoje znanje. To je tudi vodilo do tega, da je Modrost (Sophia) poosebljena kot ženski vidik božanskosti, kozmični princip, ki je enak Logosom (s katerimi se včasih meša). Tudi številni krščanski, gnostični in islamski mistiki (na primer Ibn-Arabi) so imeli mistične izkušnje, v katerih se jim je Sophia prikazala kot ženska velike lepote, ki jim podeljuje nekakšno razsvetljenje ali iniciacijo. Zdi se, da je to korespondenca v Shekinah kabalistov, božanskem bivališču, ki je predstavljeno tudi kot ženski vidik božanske moči.

" Atman je Brahman " je nekaj, kar se ponavlja v Upanišadah in kar pomeni, da posamezno bitje ni nič drugega kot trenutni in iluzorno diferenciran izraz univerzalnega bitja, Boga ali Absoluta. Torej, kdo pozna sebe, pozna božanskost. Prevajalec Vedanta Sutra George Thibaut v uvodu v filozofijo modrega Sankharacharya razlaga:

Študent Ved, čigar dušo so razsvetlili besedila, ki utelešajo najvišje znanje o Brahmanu, med katerimi so odlomki, kot je Tat tvam asi (to si ti), in v katerih se nauči, da ni razlike med njegovimi da je resnično in najvišje Bitje, dobi končno svobodo v času smrti, tako da se popolnoma umakne od vpliva Maje in se uveljavi v svoji resnični naravi, ki ni nič drugega kot absolutni in najvišji Brahman.

V budizmu bi bilo to nekoliko drugače, vendar iz samospoznanja izhaja teorija anatte (ali anatme ), torej da ni nobenega individualnega, fiksnega in stabilnega jaza, ki ni enak, kot ga ni. Na koncu, ko preiskuje lastni um, kontemplativni budist sklepa, da so stvari neprestane ( anicca ) in prazne, a je stanje praznine (s unyata ) tako svetlobno, radostno in neverjetno in v resnici je njegova prava narava; v tem smislu se relativni um združi z absolutnim umom. Tako lahko rečemo, da za budizem vse stvari niso nič drugega kot Buda, torej budni um ali prvotni um.

Prevajalec John Whitney Petit v svojem besedilu o velikem budističnem mojstru Miphamu pojasnjuje, da vajrajanski tantrični budizem temelji na "načelu radikalne imanencije končne resničnosti, ki je nenehno povezovanje ( tantra ) gnoze in oblike. estetski. " Z drugimi besedami, odrešitev ali osvoboditev obstajata tukaj in zdaj in sta bistvena resničnost, ki bi jo uživali, če ne bi imeli kakšnih kognitivnih zamračil. Prav tako dzogchen (Velika popolnost) uči, da "resničnost ( dharmata ) ni verbalni izraz ali konceptualna analiza. Realnost in razsvetljenje sta identična; v končni analizi sta" biti "in" znanje isto ". . Če sta bit in znanje enaka, potem nujno, da vesolje (in celotna procesija pojavov) ni nič drugega kot um, se pravi samozavedanje, kar se v Tibetanu imenuje rigpa .

To bi lahko razumeli tudi iz sodobnega pojmovanja fizike, v katerem so informacije postale bolj temeljna resničnost kot sama materija. Vesolje kot informacija je tudi način, kako reči, da je vse (samo) kognitivni prostor. Teorije, kot sta Roger Penrose in Stuart Hameroff ali delo Henryja Stappa, kažejo, da bi lahko bila zavest bistvena značilnost vesolja na kvantni ravni. " To je od malega, " je teoretiziral veliki fizik John Wheeler in namigoval, da so stvari cepitve, ki so povezane z dejanjem njihovega poznavanja, "vse fizične stvari so teoretično-informatičnega izvora in to je vesolje, ki sodeluje."

Frijtof Schuon piše: "V primeru intelektualne intuicije znanje ni nekaj, kar ima posameznik, dokler je posameznik, ampak dokler njegova najbolj intimna bistva ni drugačna od Božanskega načela. Tako je metafizična gotovost absolutna za identiteto med tistim, ki ve, in znanim v Inteletu. " Enako učijo različne tradicije, v Poimandresu je hermetično besedilo o kozmogenezi, Hermes ima vizijo Univerzalnega uma, ki razkriva skrivnosti ustvarjanja, hkrati pa mu pove, da s tem, kar ve, s tem božanskim vidom je sam Um, ki napolni prostor s svetlobo in zavestjo. V drugem delu Corpus Hermeticum je rečeno: "Vsako sonce je misel na Boga in vsak planet način te misli."

V najglobljem pomenu mistike svet pojavov, vseh stvari in vseh bitij ni nič drugega kot predmeti samospoznanja znotraj igre neskončne zavesti. Swami Muktananda v svojem predgovoru k pomembnemu hindujskemu besedilu Vasistha's Yoga poudarja, da besedilo vsebuje pomemben pouk: njegovo glavno učenje je, da je vse zavest, tudi materialni svet in da je svet tak, kot ga vidite. To je popolnoma res. Svet ni nič drugega kot igra Zavesti. Abhinavagupta, veliki modrec kašmirskega šivaizma, je nekoč rekel: "Shiva, čisto in neodvisno bitje, ki vedno vibrira v umu, je Parashakti, ki se pojavi kot veselje v različnih izkušnjah čutov. Potem pa izkušnja tega sveta zunaj se pojavlja kot njegovo bitje. Ne vem, od kod prihaja ta beseda 'samsara'. " Se pravi, v končnem razumevanju ni dvojnosti, samsara je nirvana, materija je zavest, vse stvari niso nič drugega kot igra enega samega bitja.

Zdi se, da zgoraj navedeno tudi z mističnega vidika odgovarja na raison d'être vesolja, igro (ponovnega) spoznavanja samega sebe. Kot pravi islamski hadis : "Bil sem skriti zaklad in hotel sem biti znan, zato sem ustvaril svet." Ob pojasnilu te fraze sufijski mistik Ibn Arabi trdi, da makrokozmično ustvarjanje izvira iz božanske Ljubezni in da sta ljubezen in modrost dva vidika iste in na koncu neločljivo povezana. V tem je tudi skrivnost rosikokrogov: vrtnica (ljubezen) in križ (modrost) sta eno, obe kraljevi poti do božanstva.

Ibn Arabi v svoji odlični Pogodbi o enotnosti pojasnjuje še en hadis :

Tisti, ki ve in je znan, sta identična in isto se zgodi s tistim, ki se približa, in s tistim, do koga pristopi, s tistim, kar vidi in s čim se vidi. Tisti, ki ve, je njegov atribut, znan je Njegova snov ali intimna narava. Tisti, ki pristopi, je Njegov atribut in tisti, h kateremu se približa, je Njegova snov. Kakovost in kakovost, ki jo ima, sta identična. Od tod besede "Kdor pozna sebe, pozna svojega Gospoda . "

Avtorjev Twitter: @alepholo