Nehali smo dojemati božansko: ne zato, ker vemo več, temveč zato, ker vemo manj

Človeško bitje potrebuje božansko, da bi našlo smisel; in čeprav je naša posvetna družba - tedanja religija - bogove razbolela, nas božje sile čakajo, da bomo pozorni in izostrimo svoje dojemanje.

"Bogovi so budni": približati se bogovom pomeni biti buden. Ne delajte dobrega, ne zadovoljite bogov s darovi in ​​daru. Samo bodi buden. To je tisto, kar vsem omogoča, da postane "bolj božanski, bolj miren, goreč", z drugimi besedami bogatejši s tapasi . In ali niso tapasi omogočili, da so bogovi sprva postali bogovi? ... Vse je mogoče zaslediti do tega. In vse se lahko odpravi, razen tega.

Roberto Calasso

Na svetu je vse polno znamenj. Vsi dogodki so usklajeni. Vse stvari so odvisne od vseh drugih. Kot že rečeno: vse diha skupaj.

Plotinus

Za starodavnega človeka je bilo božansko bistven del utelešene izkušnje na svetu: "prišel je čas, ko bogovi niso bili le literarna navada. Bili so dogodek, nenadna pojava, kot je srečanje z banditom ali profiliranje ladje, "piše Roberto Calasso v literaturi in bogovi. Obstoj je bil prepleten od bogov: reke, morja, gozdovi, gore, nebo in elementi so oživljali bogove, celo človeško telo je bilo polno bogov in duhovnih energij ali bi ga lahko kadarkoli posedoval bog. Božanstvo je dalo smisel življenju in bilo je usmerjeno v navezavo na božansko, celo za doseganje božanskosti zase. Možje, ki so zapeljevali vedske hvalnice - prve velike religiozne skladbe, ki jih imamo - so imeli eno samo obsedenost, da bi dosegli to božansko moč. Niso pustili nobenih predmetov, slik ali konstrukcij, le metode - liturgije - za božanje in vzdrževanje svetega reda. V bistvu eno: žrtvovanje. Obredna gesta, ki so jo prvi naredili bogovi - bil je izvor sveta (žrtva Prajapatija) in morda tudi izvor božanstva drugih bogov. Čeprav niso imele vse kulture enakomerne obsedenosti z božanskim, v skoraj vsaki starodavni kulturi zasledimo izhodiščno skrb za božansko, kar ne moremo reči o naši: sekularizirano globalno družbo. Drug pomemben primer je primer starih Grkov; Calasso v intervjuju poudarja:

Za stare Grke, še preden so obstajali edini bogovi, z imenom in zgodbo, je božansko obstajalo kot dogodek. Grški izraz pravi: "božansko je", božansko nedoločeno. To dejstvo obstaja v izkušnjah vsakega. Ni nekaj, kar pripada samo določenemu trenutku v zgodovini. Spada med tkanine našega življenja. Prava razlika je v tem, da jo prepoznamo ali ne. Ne glede na to, ali je ozaveščeno o tem, se vode ločijo. Od tod lahko krenete najrazličnejše smeri.

Božansko, prej in bolj kot kdorkoli, je nekaj, kar se zgodi, bolj proces kot stvar. Calasso piše v Literature and the Gods :

Toda kako se manifestira Bog? Kot je poudaril slavni jezikoslovec Jacob Wackernagel, v grškem jeziku ne obstaja govor za teos, "bog". Theós ima najprej predikativni smisel: označuje nekaj, kar se zgodi. Odličen primer najdemo v Heleni iz Euripida:

Gar theoí theós gar kaí tó gignôskein phílous
O bogovi: bog je prepoznati ljubitelje.

Energije, čustva in enigme, ki pretresajo in posedujejo moške, so bogovi. Erotika, jeza, pesniški navdih ne izvirajo samo od boga (Eros, Ares, Apolon itd.), Temveč so sami bog, dogaja se božansko. V Indiji gre še dlje in govorijo celo, da so čutila sama ( indriyani ) bogovi, združitev pomena s čutnim objektom je kopulacija moškega in ženskega božanstva, sam akt dojemanja je božanstvo. Vendar postopoma ta pojav božanskega naleti na odpor. Od sodobnosti živimo v času, ko pesniki nostalgirajo po bogovih, pojejo njihovo izginotje in jih znanstveniki izganjajo in izvabljajo znanje o njihovi prisotnosti. Vendar njegove vztrajnosti v svetu in psihi človeka ni mogoče tako hitro izbrisati, ampak se samo premika, potlačuje ali nezavedno. Ponovno Calasso:

Jung je lep stavek, ki pravi, da so tisti, ki so bili nekoč bogovi, postali bolezni. Citiram ga v Literaturi in bogovi : "Tisti, ki so bili bogovi, so postali bolezni." In to ne zato, ker sodobni vedo več, temveč zato, ker znajo manj.

Jungov stavek ima več bral. Eden od njih je dobeseden: bogovi poimenujejo nekatere naše komplekse in duševne motnje. Naša doba je na primer globoko narcistična. Ženska, ki preveč uživa v seksu, velja za nimfomanko, toda za Aristotela, poudarja Calasso, je bila "norost", ki je prišla od nimf, pravzaprav sreča. In ne samo duševno; bogovi, ki naseljujejo našo kri, so postali fizične patologije: Venera je postala venerična bolezen (beseda "venereal", prvotno imenovana tista, ki prihaja iz Venere). Drugi očiten smisel Jungove besede je povezan z našo dobo kot patologizirajočo lastnostjo. Vse, kar ne sodi v obseg zavesti in sprejetega pogleda na svet, je patologizirano in uvrščeno med duševne bolezni. Manija, delirij, bes, ekstazi, mistično pijančevanje in posedovanje veljajo za duševne motnje in jih hitro zatremo z zdravili in terapijami, namenjenimi temu, da se s temi stanji ne pogovarjajo, temveč da zatirajo njihove simptome. Stupor in anestezija sta prednost pred prekomernostjo in ekstazo; raje, da narava ne govori z večglasjem glasov ali se predstavi z vizijami (priznan je samo en glas: razlog). Bogovi grozijo bogu naše dobe: posvetna družba.

Naša družba je sprejela zmernost ( sofrosin v grščini) kot temeljno vrednoto. Ne le, da se meri merjeno v skladu s tem, kar družba vzpostavlja, ampak je z načelom znanstvenega materializma tudi uresničil resničnost, da je resnično le tisto, kar je mogoče meriti s fizičnimi instrumenti - in ne zajeti z umom. To se korenito razlikuje od presežka, ki ga je slavil Nietzsche, bistva dionizijskega. In močno krši vedsko misel, kjer vidimo, da beseda māyā, ki označuje "iluzijo", "videz", "neresničnost", med drugim, izvira iz korena, , kar pomeni "ukrep". Izmerljivo, kar ni neizmerljivo, omejeno, opisljivo, je iluzorno: resnično je tisto, kar je zunaj materiala. Sledite Calasso:

V tistem trenutku Sokrat pravi, da je Manija superiorna, ker izvira iz bogov, medtem ko je Sophrosyne velika vrlina, prihaja pa samo od ljudi. Manija je v resnici obredni tehnični izraz, povezan z mitskimi dejstvi, v Fedro Sokratu pa ga pripisuje sebi: sam je posesani .

* * *

"Religije na začetku 21. stoletja veliko govorijo, " pravi Calasso v filmu The Burning ; "Vendar na svetu obstaja zelo malo religioznega, strogo in strogo." Živimo "maščevanje sekularnosti" na svetem, "potem ko smo živeli sto in tisoč let v stanju pokornosti". Resnično religioznega, ki je izkušnja in ne dogma, skoraj ni več na svetu. "Da bi govorili o nečem religioznem, je treba vzpostaviti določen odnos z nevidnim. Potrebno je, da obstaja priznavanje moči zunaj družbenega reda in zunaj njega." Toda današnja posvetna družba nima drugih sogovornikov razen sebe, gre za zaprt krog. Vidimo:

notranje gibanje sekularizirane družbe, ki ne more več videti narave ali katere koli druge moči onkraj sebe in je po njenem mnenju enakovredna celoti. Gibanje, ki še danes traja in je svet postalo posvetna celota, natrpana z otoki in obrobami fundamentalističnih religij. Na tej točki obstaja dober razlog, da bi naklonjeni fundamentalizmu nadeli celo sekularizirani svet, saj časti družbo kot edino sogovornico z razkošnimi ponudbami.

[...] Dejstvo, da religija družbe noče biti opredeljena in priznana kot taka, spada v njeno naravo. Njen način delovanja je podoben religiji drugih časov: prodoren, vseprisoten, kot zrak, ki ga dihamo.

Iz tega zaprtega gibanja že samo po sebi izhaja "religija družbe, vrhovna oblika vraževerja." Prva manifestacija univerzalnega sistema verovanj - sistema, ki pa galvanizira svet ravno zato, ker trdi, da je zunaj vere, ki je ovrgla bogove, ki proizvaja tehnologijo za nadzor nad naravo (kot bogovi prej) in zato postulira svojo avtonomijo. Človek nadzoruje svojo usodo - poleg tega ni usode ali bistva (in zato na svetu ni smisla). Toda brezplačno ga lahko ustvarite. Vendar pa je, kot je pokazal Durkheim, ki je religijo smatral za halucinacijo (in od katere Calasso jemlje družbo kot religijo), je tudi družba kot vodilno telo halucinacija. "Nevidni entiteti (družbi) je podeljen božanski statut, " piše Calasso.

V El ardor Calasso trdi, da je danes hierarhija krščanstva, islama ali hinduizma:

Zlahka je najti preudarne sociologe in inženirje, ki uporabljajo sveta imena posameznih tradicij za vsiljevanje ali ohranjanje določenega reda. Težko pa bi bilo najti nekoga, ki bi lahko govoril jezik mojstra Eckharta ali Ibn 'Arabija ali Yajnavalkya.

Organizirana religija ne izgublja samo svoje svetne moči posvetne družbe; Izgubil je svojo resnično moč, ki je bila njegov odnos z božanskim ali brezštevilnim, njegovo sposobnost religioznosti človeka z Absolutom in ustvarjanje imanentnih izkušenj transcendenta. Seveda je mistika že od nekdaj obstajala na robu in v senci uveljavljene verske moči. In še danes obstaja, toda nedvomno je, da se za družbo verski zdi vse bolj potreben, vse bolj zavzema manj pomembno mesto in ga vse bolj prezirajo. Danes bi povprečen človek na Zahodu verjetno opazil, da je "religiozen" (tega bi se ga sramoval pred razsvetljeno družbo), čeprav zagotovo ne bi imel iste zadržanosti, da bi rekel, da je "duhoven". Toda sodobna duhovnost " nove dobe " je podobna gentrificirani, lite ali diskontirani in družbeno sprejeti različici religije. Predigrirana, cepljena modrost, vrnitev dostopna povprečnemu potrošniku. Na splošno ta duhovnost ni osvobojena samo močnih religijskih struktur (in vseh zločinov in zatiranja, storjenih v njenem imenu); Prav tako se osvobaja zahtev, odrekanja in discipline, ki jo zahtevajo verske prakse. "Kot je Brahmana razumel, religiozni posega v vsako minimalno gesto, vključno z vsem, kar je nenamerno in naključno. Za vedske obrednike bi se svet, ki ni imel takšnih lastnosti, zdel neumen, " piše Calasso. Obstaja korenita razlika z našo sodobno duhovnostjo - ki je na splošno skupek izkušenj: ayahuasca potovanja, opolnomočenja, razsvetljevalni vikend tečaji - nima večjih konfliktov s kapitalizmom, individualizmom in utrjevanjem sebe, ki določata naše družbe Najboljšo definicijo tega je naredil Chögyam Trungpa: živimo "duhovni materializem" ali materialistično duhovnost:

Ego lahko karkoli spremeni v nekaj v svojo korist, vključno z duhovnostjo ...

Osrednja točka vsake duhovne prakse je opustiti birokracijo ega. To pomeni opustiti nenehno sebično željo po bolj duhovni, bolj transcendentalni in višji različici znanja, kreposti, presoje, udobja ali karkoli določenega ega išče. Opustiti se mora duhovni materializem.

( Rezanje skozi duhovni materializem )

Trungpa spretno meša dve definiciji, ki ju je pridobil materializem: tako znanstveno vizijo, da obstaja le materija, in tudi, ki izhaja nekoliko iz tega pogleda na svet, materializem kot potrošništvo, kot iskanje stvari - in zdaj izkušenj - Naj nam zapolnijo življenje in se lahko odložimo. Duhovnost uporabljamo za krepitev svojega ega - čeprav se on ponaša s svojo smrtjo ali razpadom z vrhunskimi izkušnjami - se držimo izkušenj, ki jih imamo, in ponarejamo duhovne dobrine, ki utrjujejo našo individualno resničnost in nam omogočajo obseg v svetu. Duhovnost postane potovanje moči, potrditve jaza. Kar je v nasprotju s tradicionalno "duhovnostjo" (religija), ki se vsaj v svojem ezoteričnem vidiku - saj izhaja iz načela, da je božansko, da božansko obstaja kot osnova ali ozadje obstoja - na splošno osredotoča na odstranjevanje stvari in ne njihovo pridobivanje - je odvzem več kot obleka, dovolitev zase, kot pa imeti nekaj. Bolje je očistiti okno ali metati snov v ogenj, kot pa se povzpeti na goro ali vzeti tabletko. Calasso pravi o načinu razmišljanja vedskih moških: "vsa človeška slava, ves ponos osvajalca, vsa žeja in užitek: so le ovire." Resnična duhovnost se rodi iz temeljnega sklepanja, da je človeški - uspeh, užitek, bogastvo in tako naprej - nezadovoljiv, saj je nepretrgan in ker si človek želi božanskega: oblika višje in manj krhke sreče. "To, kar moški iščejo predvsem, je posnemati proces, s katerim se pridobi božanskost." Tako resnična duhovnost, ki si prizadeva prepoznati božansko naravo in trajno religionizira človeka z božanskim, ne more obstajati z modelom tehnološkega, gospodarskega in družbenega napredka, kot je naš. Preprosto ima druge prioritete.

Z izgubo resnično religioznega ne izgubimo samo tistih povezav, tistih analognih povezav z božanskim in nevidnim, izgubimo smisel in eksistencialni namen. Narava postane tiha, kot je verjel Sartre. Svet nam ne govori: vse, kar slišimo, je odmev, projekcija našega avtizma, apofenije. To nas očitno pušča v svetu veliko manj bogatega pomena. Calasso pravi:

Za metropolitanskega človeka je narava meteorološka variacija in številni gozdni otoki raztreseni v urbanem tkivu. Poleg tega je material za proizvodnjo in rekreacijo. Za vedskega človeka je bila narava kraj, kjer se manifestirajo moči in kjer potekajo izmenjave moči.

Če je narava inertna, če je brez inteligence in duha, potem v njej ne najdemo smisla, da bi ji sledili, ni tako, kot so starodavni vedi in taoisti verjeli v sebi kot naročilo, učenje, pot do Res , rta, dharma, tao. Zapuščeni smo, pokončno, sami. Svet je absurden. Lepota, resnica in dobrota so popolnoma relativni, torej nimajo bistva izven tistega, kar jim kulturno dodelimo. Družba in njene univerzalne vrednote - svoboda, enakost, napredek - na koncu nimajo dovolj moči, da bi se morali moralno obnašati pravično, ker ne zagotavljajo globokega pomena za naš obstoj. Občutek obveznosti in motivacije čutijo, ko verjamejo, da obstaja višja moč ali da je življenje neskončno, da se počutijo, ko verjamejo, da ni nič boljšega od enega ali da je življenje samo eno, ni isto. ephemeral in popolnoma naključen trenutek v inertnem kozmosu. "Morala laži je himera, " pravi Calasso. Z izgubo estetske sile božanskega ("kar sveti") izgubimo tudi etičnost. "Padec obredov je prinesel tudi estetski upad, " saj je "prosta gesta bolj nerodna in netočna kot kanonična gesta."

Kar je izginilo iz sveta, je sveto, žrtvovanje, iniciacija v skrivnosti, izmenjava energije z nevidnim, ki potrebuje smrt. "Žrtvovanje je po definiciji tisto, kar v družbi ni dovoljeno, " tisto, kar spada v starodavno dobo, "barbarsko, primitivno." V žrtvovanju je nujno nasilje, nekaj uničiti, ubiti in umreti - brez te požrtvovane energije ni mogoče preoblikovati ali vzpostaviti vezi. Toda v naši kulturi se smrt skriva, se zadržuje v senci, liči in postane nekoliko redka, kot pripadnost drugemu obstoju. Obredi postanejo zbledeli običaji in namesto obrednih kretenj imamo zgolj postopke. Kot trdi Calasso, ritual traja le kot zakonska zahteva. A žrtvovanje je sveto, smrt je iniciacija.

Žrtveni odnos pomeni, da ima narava pomen, znanstvena drža pa nam ponuja čisti opis narave, ki je sama po sebi brez smisla. To pomanjkanje pomena v opisu ni posledica nepopolnega stanja znanja, ki bi ga nekega dne lahko premagali. Pravzaprav opis nikoli ne more priti do pomena. Spoznanje nevronske poti, pa čeprav popolno, se nikoli ne bo preneslo v zaznavanje stanja zavesti.

Človeku je pomembno, da ni opis, kako deluje zavest, na primer, zakaj sonce ob somraku postane rdeče ali kakšne kemikalije streljajo v možgane, ko se zaljubijo - kar daje življenju smisel Oglejte si rdečino sončnega zahoda ali rdečo nekaj ustnic in občudujte lepoto in občutite ljubezen. To je tisto, kar se imenuje kvali a, subjektivna kakovost izkušnje, kako se stvari počutijo, nekaj, kar je zunaj znanosti - vsaj do te mere, da znanost ne sprejme subjektivnosti * - ampak to To je področje umetnosti in religije. Enigma vedeti, ali obstaja življenje na drugih planetih ali če lahko ustvarimo umetno inteligenco, ki rešuje težave družbe, bledi pred enigmo, ali lahko najdemo božansko, če bomo lahko za vedno spoznali svobodno stanje trpljenja. Kako vedi ohranjajo:

Soma smo pili in smo že nesmrtni!

Luč smo dosegli, našli smo bogove.

Rig Veda

Nehali smo dojemati božansko: ne zato, ker vemo več, temveč zato, ker vemo manj. Česar ne vemo, je zavest. Prav tisto, kar znanost imenuje "težka težava". Veški ljudje in različne tradicije, ki izhajajo iz tega modela obstoja - vključno s hinduizmom in budizmom - je, pravi Calasso, razvil "mikrofiziko uma." Posvetili so se preučevanju uma, glavno je bil um. Um - in enako žrtvovanje - je pred bogovi. Hvalnica nastanka Rig Veda (10.129) govori o tem, da so bogovi poznejši in celo zanemarjajo izvor ali če vesolje že od nekdaj obstaja. Morda tisti, ki se je tresel v vodah, tisti, ki si je zaželel - prvo seme uma, sijaj na valovih -, Tisti, "morda to ve, ali ga morda sploh ne ve." Vsekakor to ni dogmatični odnos, ki je povezan z religijo običajno, ampak prvotni dvom, povezan z znanostjo, in prvotno začudenje ( thaumazein ), povezano z nastankom filozofije. Rsis, vedski modreci so se posvetili, da bi osredotočili svoj um, gojili ogenj svoje pozornosti: samadhi in tapas. (Alan Wallace je samadhi ustrezno primerjal z nekakšnim notranjim teleskopom, ki ga je mogoče usmeriti v merjenje globin zavesti *). Inštrument za spoznavanje resničnosti je um, zato ga je treba delati in čistiti; svet, do katerega dostopamo, je omejen z umom, s katerim opazujemo stvari.

* * *

Calasso naslika to sliko v El Ardorju: Človek sekularne družbe se prebudi in ve, da "nikomur ni dolžan". Lahko si privoščite kavo in preberete časopis ali pogledate skozi okno "Občutek trajanja poročila brez kompromisov. Brezbrižnost. Da bi dosegli to, so morali porabiti nekaj tisočletij." Zdaj "čas ni bil več zaseden, skeniran, poškodovan z obveznimi kretnjami, v odsotnosti katerih se je bal, da bi bilo vse mogoče odpraviti. To bi lahko ustvarilo vznemirljiv občutek. A ni bilo tako. Nasprotno, prvi občutek je bil prazen. Tudi določenega dolgčasa. " Takole:

Metafizična žival se je ozrla naokoli, ne da bi vedela, na kaj naj se drži.

Avtorjev Twitter: @alepholo

---------------------------

* Učitelj fizika in meditacije Alan Wallace meni, da je mogoče narediti subjektivno znanost, kontemplativno znanost, ki ne upošteva samo nevronskih korelacij stanj zavesti in vedenj, ampak vključuje tudi introspekcijo (pri tem sledi ideji o William James) V budistični tradiciji velja, da obstajajo metode, ki so jih v preteklosti dobro preslikali kontemplativi, da bi prodrli v "subtilne dimenzije, ki bi bile eksperimentalno dostopne samo tistim, ki so razvili določene napredne ravni samadhija ali zelo usmerjene pozornosti". Ideja temelji na predpostavki, da je edini način neposrednega doživljanja zavesti ravno skozi introspekcijo in meni, da je treba razmišljati o možnosti, da zavest ni materialna.