Čl

Kintsugi ali kako razpoke in brazgotine polepšajo stvari

Filozofija kintsugija, umetnost popravljanja keramičnih kosov, ki poudarjajo razpoke z zlatom ali srebrom, da bi odražali nepretrganost in nepopolnost

Ni res velike lepotice, ki nima anomalije v svojih razmerjih.

-Francis Bacon

Na Japonskem vadijo občutljivo umetnost popravljanja zlomljenih predmetov, pri čemer puščajo in celo poudarjajo razpoke, ki označujejo to rupturo, kot da bi bilo in resnično je velika lepotica v brazgotini ali v znamenju, ki kaže na vragolije časa. Temu pravimo kintsugi, dobesedno "zlata vez", sestavljen pa je predvsem iz popravljanja keramičnih kosov z lakom, posuta z zlato ali srebrno smolo.

Za to prakso ne stoji le estetska teorija, temveč globoka filozofska vizija resničnosti. Za razliko od ideje, da je lepota popolnost - vedno mlada in nedotaknjena - se za kintsugi skriva pojem, ki slavi nesreče časa in isto nespremenljivost stvari. V tem smislu obstaja povezava s tako imenovanim wabi-sabijem, ki je posledično povezan z zen-budizmom, kjer si prizadevamo, da bi narava obstojala brez prevelikega vmešavanja in iskala preprosto in spontano. Keramične kose bi lahko popravili tako, da razpok ni bilo zaznati, vendar bi to deloma zanikalo resničnost narave in njenih dogodkov. Po drugi strani se kosov morda ne bo popravilo, toda potem ne bi imeli opomina na nepopustnost in nepopolnost, ki bi ga vzgojila estetska ideja - to je, da zlati prah zmešamo z glineno ali porcelansko brazgotino itd. To je podvrženo filozofskemu razumevanju. Sprepolnjena in občudovana nepopolnost postane oblika popolnosti duha. Na enak način je Buda, ko je razumel stalnost vseh sestavljenih stvari, našel nekaj trajnega: budno vest, nespremenljivo stanje, sijočo in popolno dharmo, nirvano.

V kintsugiju so poudarjene razpoke rupture ali naravnega propadanja predmeta, ker tako postaneta vidna stalnost in krhkost obstoja ostaneta, kot bi bila, polna kože, kot kontemplativni predmeti. Christy Bartlett piše v Flickwerk: Estetika popravljene japonske keramike:

Ne samo, da se škoda ne popravi, popravilo je dobesedno razsvetljeno ... to je oblika fizičnega izražanja dušine gobe ... Mushin se običajno prevaja kot "brez uma", ampak pomeni konotacijo obstoječega popolnoma v trenutku, ločenosti, enakomernosti v spreminjajočih se razmerah ... Zamisli obstoja sčasoma, do katerih so človeka dovzetna, ne bi mogli bolje izraziti kot v zlomih, udarcih in uničenju na katero je dovzetna tudi keramika. Ta eksistencialna ostrina ali estetika je bila na Japonskem znana tudi kot opica, ki se ne zaveda, sočutna občutljivost ali morda identifikacija s tem, kar je zunaj nas.

Tako so ta zlomljena, razpokana, ranjena plovila nekakšno rafinirano ogledalo, v katerem se lahko vidimo in sprejmemo svojo naravo, ki je podvržena spremembam in razkroju, v marsičem tako krhka kot blato ali porcelan in enako lepa v svojih preobrazbah, zlasti v tistih točkah, kjer so nas prizadele izguba, bolezen in stiske, a s tem so nas razrasli in naredili modrejše in občutljivejše. Kot je zapisal pesnik Rumi, je "rana kraj, kjer vstopa svetloba." Kakovost ranljivosti v osebi nam omogoča, da se ji pridružimo in vzpostavljamo vez intimnosti. Razkorak je vedno tudi namig na odprtost, prostornost in možnost medsebojnosti. Kot za različico I Ching pravi pesmi Borgesa :

trden zaplet je iz nenehnega železa,

toda v nekem kotičku vaše zaprtosti

lahko pride do previda, razcepa.

Cesta je usodna kot puščica,

toda v razpokah je Bog, ki zalezuje.

Navadnost neprevidnosti, to je kintsugi : razpokanje ali propad, kjer odkrijemo božanskost. Naslednja pesem Meistra Eckharta (najbolj vzhodna od zahodnih mistikov), vzeta iz nedavne izdaje Jona M. Sweeneyja in Marka S. Burrowsa, vzvišeno izraža, kako so te rane ali zlomi tisti, ki puščajo svetlobo v in celo tiste, ki omogočajo, da se božje božje razkrije:

Res je:

Včasih moraš

razbiti stvari

če želite

Glej Boga v njih.

V premoru

dopuščamo sveto

obrazec

v nas.

Avtorjev Twitter: @alepholo