Povezava duha in srca v mističnih vizijah izkušenj skoraj smrti

Nova študija povezuje srce s skoraj smrtnimi izkušnjami; sovpada s pomembno mistično tradicijo, ki oko domišljije postavlja v srce, osrednji organ za zaznavanje nevidnega

Ena od tem, ki omogoča največ možnosti srečanja med trdo znanostjo in parapsihologijo, je preučevanje izkušenj skoraj smrti. V zadnjih letih je bilo ustvarjenih veliko teorij, ki pojasnjujejo ponavljajoče se vzorce - navadno mistične ali numinirane vizije s skupnim namišljenim -, ki se pojavijo, ko ima oseba izkušnjo blizu smrti ali je pod anestezijo oz. v komi

Temu naraščajočemu obsegu raziskav je dodana nedavna študija raziskovalcev z univerze v Michiganu, v kateri so opazili, da možgani v trenutkih pred smrtjo srcu pošiljajo signale. Raziskovalci verjamejo, da prav ta blaznost duševne dejavnosti povzroča srčni zastoj in verjetno tudi snov skorajda smrtnih izkušenj.

"Zmanjšanje kisika in glukoze med srčnim zastojem lahko spodbudi možganske aktivnosti, značilne za predelavo zavesti, " pravi vodja študije dr. Jimo Borjigin.

V preiskavi je bilo ugotovljeno, da so na osnovi smrti skupine podganah podganah pokazale, da ko možgani umrejo, kažejo večjo aktivnost kot med naravnim budnim procesom. 30 sekund po tem, ko je srce podgan nehalo utripati, so raziskovalci opazili takojšnje izločanje več kot ducat nevrokemičnih snovi in ​​prisotnost visokofrekvenčnih gama valov (ki so jih opazili v možganih budističnih menihov meditiranje ). Poleg tega so znanstveniki ugotovili, da pri padcu srčnega utripa pride do sinhronizacije med možganskimi signali in srčnim ritmom.

Študija je prinesla tudi možno uporabo v prihodnosti. Ugotovljeno je bilo, da če se signali od možganov do srca blokirajo, se lahko prekine ventrikularna fibrilacija srca in poveča se možnost, da bo pacient preživel.

Glede bližnjih izkušenj s smrtjo ta ugotovitev ustvarja pestro razlago, ki jo lahko povežemo z več mističnimi tradicijami. Zanimivo je na primer, da je v tradicionalni kitajski medicini, v kateri je človeško telo zamišljeno kot analogno ogledalo kozmosa, za srce in um uporabljen isti izraz: Xin. Ta vložek kaže na izjemno povezavo med temi organi. V primeru kitajske medicine srce velja za cesarja telesa, organa, boljšega od možganov, ki je tudi sposoben razmišljati in ustvarjati razumevanje.

Tako kot črevesje in drugi deli telesa ima tudi srce nevrone, ki tvorijo notranji živčni sistem z več vozli. To konkretno ne pomeni, da je srce "um", ampak možganom pošilja tudi pomembne signale, ki so nato del tega, čemur pravimo "um" ali proces razmišljanja in razmišljanja. Resnica pa je, da sploh ne vemo, kakšen je obseg in penetracija tega živčnega sistema srca, ki so ga poimenovali "mali možgani" (črevo na drugi strani drži tisto, kar je znano kot " drugi možgani ", ki so odgovorni za proizvodnjo večine serotonina v človeškem telesu).

V nekoliko bolj špekulativnem smislu je pisatelj Joseph Chilton Pearce napisal več knjig o tem, čemur pravi "sočutni možgani" ali "maternica-možgani-srce." Chilton Pearce pravi: "ideja, da lahko razmišljamo s srcem, ni le metafora", je resničen pojav, saj je srce "najpomembnejša endokrina žleza v telesu" in proizvaja "atrijski natriuretični peptid", kar je pomembno hormon "vključen v limbični sistem možganov, ali kar imenujemo" čustveni možgani ". Chilton Pearce dodaja, da srce sodeluje pri "prevajanju informacij, poslanih iz različnih delov, da bi telo lahko delovalo kot harmonična celota." Povedati je treba, da znanost te hipoteze ne sprejema v celoti, vendar se zdi res, da obstaja pomemben dialog med srcem in možgani in jasno je, da smo na robu nove medicinske paradigme, v kateri začnemo prepoznavati, da naši organi sistemi pa so veliko bolj povezani, kot se je prej mislilo.

Še bolj zanimiva je v zvezi s skorajda smrtnimi izkušnjami ideja, ki jo v arabski, krščanski in hebrejski mistiki najdemo, da je srce oko, organ, v katerem se nahaja domišljijska fakulteta, in sama vrata Do božanstva Človek bi pomislil, ne da bi se poglabljal veliko, da je domišljija jasno locirana v možganih; po nevroznanosti ga najdemo v čelnem predelu hipokampusa. Toda vzporedno obstaja očarljiva mistična tradicija, ki srce dojema kot duhovno oko, ki nam omogoča približevanje nebesnemu svetu. Na enak način domišljija ni zamišljena kot fantazija ali zgolj razjasnitev stvari brez resničnosti, temveč je dojemanje nevidnega sveta, ki obstaja neodvisno od našega uma. To pomeni, da v tem smislu tisto, kar si predstavljamo, ni nekaj, kar prihaja iz našega uma, ampak iz univerzalnega uma, iz sveta, katerega duhovna resničnost so arhetipske slike (domišljija je kot televizija, ki ugaja astralni ali nebesni prenos) . Zato se je francoski učenjak Henry Corbin obrnil na besedo "imaginalen" (in njegov "mundus imaginalis") namesto na domišljijo ali namišljeno, da bi razlikoval in dal vrednost tem konceptom, ki obstajajo v mistiki.

Po tej zamisli lahko domnevamo, da so videnja blizu smrti, povezane z osjo um-srce, tudi povezane s tem načinom razumevanja domišljije kot organa duhovnega dojemanja. Mogoče je zato možno, da so opisi, ki jih najdemo v literaturi, tako podobni: ljudje, ko umirajo ali vstopijo v liminalno stanje, dojemajo vmesni svet ali vhod v domišljijski svet, ki obstaja v kolektivnem umu in ima svojo topologijo. Imamo več opisov te meddimenzionalne psihogeografije, da jo nekako poimenujemo. Mislim na čudovite opise tibetanske knjige smrti ali Barda Thodol-a o različnih lučih in demonih, ki prihajajo do zavesti ali duše, ki rova ​​po bardi. Zelo simbolični egipčanski obredi smrti so še en dober primer. Te vizije so tako prepričljive, da harvardski nevroznanstvenik celo verjame, da dokazujejo obstoj nebes.

Zagotovo se tukaj samo dotaknemo velike skrivnosti, ki je del ezoteričnih šol antike in ki jo lahko v današnjem času nagovorimo tudi z uporabo znanstvenih spoznanj. Na drugo pot bomo morda prišli do istega zaključka. Medtem je možnost intrigantna: da srce nekako sproži vizionarski proces, sinhronizira se z možgani in ustvari kaskado hormonov in nevrokemičnih molekul - morda tako imenovane "molekule duha", DMT, kot je zdravnik teoretiziral Rick Strassman - s tem se ujame v svetlobno vzporedno resničnost. Potem bi se morali pripraviti na smrt - če želimo videti nevidno - z očmi odprtega srca.

Car Twitter: @alepholo