Ali obstoj ima smisel le kot estetski pojav?

Ali si življenje samo zasluži, da ga živimo, če smo sposobni dojemati lepoto in voditi svoj obstoj kot umetniško delo?

Pred kratkim smo tukaj pisali o nihilizmu, ki je postal filozofska pozicija našega časa (ker prevladuje odsotnost filozofske pozicije). Nihilizem je v veliki meri posledica padca velikih verskih sistemov in vere v absolut, ki je prej dajal smisel življenju.

Za nekatere filozofe ta nihilizem pomeni možnost svobode. Tak primer so Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre in drugi eksistencialistični filozofi, ki menijo, da človeško bitje nima bistva in je zato svobodno graditi sebe. V primeru Nietzscheja je življenje, osvobojeno morale in transcendenta, postalo smiselno kot umetniško delo v njegovem poskusu, da bi dal nov pomen in novo vrednost obstoju (po tako imenovani "božji smrti")., kot estetski pojav. Se pravi, življenje kot pojav, kot videz, ki se kaže čutom in kot estetska (torej perceptivna) ter ustvarjalna ali umetniška možnost. Prav Nietzscheju smo dolžni, da vaše življenje postane umetniško delo, ki so ga v naši dobi tako dobro sprejele komercialne blagovne znamke .

Ena od konstant v Nietzschejevem ločenem delu je ravno ta predstava, da je življenje smiselno le kot estetski pojav. Prva omemba tega se pojavlja v njegovi prvi knjigi Rojstvo tragedije, njegovem preučevanju glasbe in njegovem odnosu z bogovoma Apolonom in Dionizom. Nietzsche piše: "Lahko domnevamo, da smo resnični avtor samo slike in umetniške projekcije in dosežemo svoje najvišje dostojanstvo v našem pomenu kot umetniška dela - kajti samo obstoj in svet sta večno upravičena."

Tu je Nietzsche očitno pod Schopenhauerjevim urokom in metafiziko. Zdi se, da se mladi Nietzsche ni odpovedal ideji o subjektu ali transcendentni volji, "prvinski umetnik" sveta je "tako subjekt kot objekt, hkrati pesnik, igralec in gledalec". Zdi se, da Nietzsche govori o nekakšnem demiurgu ali sanjarju sveta, podobno pojmu o božanstvu v hinduizmu.

Pozneje bo filozof opustil ta mistično-teološki jezik, vendar bo obdržal predstavo o estetski upravičenosti obstoja; Ta ideja je bila v današnjem času izjemno vplivna, v kateri je umetnost ujela ostanek religioznega, kot nadomestek za ustvarjanje vrednosti in pomena.

Očitno je, da je pojem živega bivanja kot umetniškega pojava in ustvarjanje samega sebe, kot da bi bilo umetniško delo, bolj diskurz, ki naredi nihilizem v ozadju sprejemljiv, kot pa nekaj, kar ljudje resnično izvajajo v praksi. V tem smislu je umetnost postala ljudski opij.

Nietzsche v predgovoru, s katerim je pregledal Rojstvo tragedije, kritizira krščanstvo, ker je po njegovem mnenju antiteza estetskega življenja:

Nič ne bi moglo biti bolj v nasprotju s čisto estetsko razlago in utemeljitvijo sveta, ki se ga uči v tej knjigi, kot krščansko učenje, ki je in hoče biti, le moralno in umetnost vsako umetnost prenaša v sfero laži; s svojimi absolutnimi standardi, začenši z božjo resnico, umetnost zanika, presoja in obsoja.

Ta zadnja izjava je zagotovo vprašljiva, saj bi lahko tudi trdili, da je krščanstvo navdih nekaterih najpomembnejših del zahodnega kanona, od srednjeveških katedral do Dantejeve božanske komedije ali Bachove glasbe. Krščanstvo, če zadnja stoletja primerjamo z umetnostjo bolj verujočih stoletij, se zdi, da ni ovira za umetniško ustvarjanje. Religija in umetnost sta povezani že tisočletja, njuna ločitev pa je umetnost pustila v krizi. To ne pomeni, da umetnost potrebuje religijo, da ustvarja, ampak vsekakor kaže na to, da umetnost potrebuje globoko duhovnost in da ni "enostavno" gospodariti v "božji senci".

Čeprav ni mogoče reči, da je bil Nietzsche skrben bralec krščanstva (ker je njegova kritika tako huda kot nevralgična), tudi njegovo teološko znanje ni preveč obsežno; zagotovo se mu ne zdi, da je skrbno razmišljal o teologiji grških očetov (na primer Gregor Nisa ali Pseudo Dioniz), za katere je obstoj v bistvu sijaj božanskosti, sveta kot umetniškega dela, tudi kot nenehno premagovanje da umetnost, od slave do slave, vse več sodelovanja v lepoti, v neskončni lepoti. Tako kot platonizem tudi krščanstvo dojema lepoto kot nekaj transcendentnega in objektivnega, medtem ko je za Nietzscheja nekaj tipičnega zgolj fenomenalnega (čeprav morda zaradi tega tudi lepota dobi večjo dimenzijo, to je božja prisotnost na zemlji).

Švicarski teolog Hans Urs von Balthasar je delno zbral kritike sodobnih filozofov do krščanstva in je v svojem monumentalnem teološkem estetskem delu posvetil številne zvezke proučevanju estetike krščanske teologije, in sicer s študijem posvetnih avtorjev, kot je Dante oz. Solovjov. Balthasar, čigar kulturno rafiniranje je težko uskladiti, je pozval, naj postavi estetiko na prvi korak krščanske religije, častijo prav mesto, ki ga je imel med največjimi krščanskimi teologi. To je nekaj, kar je v določenih religijah, kot sta sufizem in hinduizem (zlasti krishnaizem), v katerem je zaljubljenost v božanstvo osrednjega pomena in se dogaja ravno pri razumevanju verskega življenja (in samega obstoja) kot estetskega pojava, kot dojemanje božanske lepote: svet kot teofanija.

Tako bodisi iz posvetne perspektive, ki sledi najvplivnejšemu filozofu našega časa (ker so Nietzschejeve ideje najbolj razširjene med zahodnimi ljudmi, tudi ne da bi jih prebrali, ravno zato, ker so vplivali bolj kot kateri koli drugi filozof v umetnikih) ali z religiozne perspektive lahko razumemo utemeljitev obstoja kot izrazito estetski pojav. In s tem, je treba opozoriti, navajamo izkušnjo čutov, zaznavanja, ki najde smisel v lepoti, ki jo doseže, da bi jo dojeli v svetu. Kajti človeška bitja so vedno ljubezen in umetniško ustvarjanje vedno določena lepota, določena svetilnost v stvareh. In v svetu, kjer ni več enostavno verjeti v maniro starih religij, lahko najdemo smisel le v ljubezni (v smiselnih odnosih) in v umetniškem ustvarjanju.

Tudi v pižama Surf: Platon, Dostoevsky in zakaj bi lepota rešila svet

Naslovna slika: Otto Dix, "Vojna" ("Der Krieg"), 1932; Galerie Neue Meister, Dresden (foto Igor Miske, 2017)