" "

Sreča je naravno stanje duha

Od Lao-Tseja do Bude do Rousseaua in celo Nietzscheja so veliki misleci sklenili, da je sreča naravno stanje človeka

Tako govorjeni Zarathustra Nietzsche v nekakšen preroški niz postavlja besedo "izumili smo srečo" v usta zadnjih ljudi. To so moški, ki se za Nietzscheja ne upajo osvoboditi stare suženjske morale in iščejo tolažbe, oblike zabave, ki jim preprečuje, da bi se soočili s svojo naravo. Obstajajo različni načini za branje te Nietzschejeve fraze. Eden od njih namiguje, da sreča ni najpomembnejša stvar, ampak je estetska izkušnja življenja ali prevzemanje lastnega eksistencialnega tragičnega občutka, ljubezen do usode, četudi ni prijetna. Drugi način je, da je ta sreča odvračanje pozornosti, izum sodobnega človeka (ali moči), da še naprej nadzira množice. Vsekakor se izkaže, da je to iskanje sreče in užitka prevara, nesmisel resničnega filozofskega življenja.

Nietzsche je bil vsekakor oster kritik do religij, zlasti krščanstva, pa tudi budizma, vendar to ne pomeni, da je njegova filozofija na nek način blizu budizmu (zlasti kadar se razume, da obstajajo "budizmi" in da sam ni vedel nianse te religije precej dobro). Nietzsche je prav tako zanikal absolutno resničnost jaza in kritiziral diskurzivno, konceptualno ali reprezentativno mišljenje, saj je verjel, da so človeško bitje odstranili iz njegovega nagona, njegove spontanosti ali izražanja njegove lastne narave. Ta izraz narave - volje - je tisto, čemur lahko rečemo pristna sreča za Nietzscheja, ki opisuje to srečo ne kot krotko srečo modernosti, povezano s hedonizmom in odsotnostjo težav v obstoju, temveč kot veselje, kot "gaya znanost", v kateri je človeško bitje občutek zemlje, je kot sam podaljšek celote. Te ideje so popolnoma združljive z nekaterimi šolami budistične, taoistične in hindujske filozofije.

Zlasti za mahajanski in vajrajanski budizem ali za hindujski tantrizem in taoizem to, kar imenujemo sreča, ni nič drugega kot naravno stanje uma, v svoji spontanosti, v njegovi dvojnosti (ne delitvi uma na telo). Zato je najvišje stanje, osvetlitev ali prebujanje, v teh tradicijah preprosto znano, preprosto kot naravno stanje. Budizem na primer uči, da stiske niso naravno stanje uma, so produkt nevednosti, zmote zmede, ki se izgubi s časom, vendar to ni del bistva uma. Ta zmeda se krepi in povzroča stanje sveta, ki je pogojeno s trpljenjem zaradi navezanosti. Navezanost na idejo, da je srečo mogoče doseči s pridobivanjem zunanjih stvari ali z zasledovanjem čutnih užitkov. Radikalno budizem trdi, da človeku ni treba storiti ničesar, da bi bil srečen, samo odpraviti mora ovire, ki mu preprečujejo, da bi svet dojemal, kot je, z drugimi besedami, biti to, kar v resnici je, biti sam (druga ideja, ki bi jo modernost povezala z Nietzschejem). Toda biti sam, pomeni biti Buda, nadčlovek, ker je njegov instinkt, lastna odprta narava čista luč zavesti, ki se morda igra kot otrok, da se manifestira v neskončni raznolikosti sveta. Vsekakor ta ideja ni v ničemer nietzscheanska, v bistvu, ker budizem trdi, da je narava uma sočutje, da ko se enkrat ovire očistijo ali je enako, da nekdo deluje brez konceptov in napak dualistična, sočutna aktivnost se pojavlja spontano (in včasih z jeznim, strašnim sočutjem, ki je sposobna uničiti vse vezi z vedrino, daleč odmaknjeno od moralne črede). Čistost in resnica sta sočutje: ljubezen je energija, ki prežema vesolje, nesebičnost resničnosti, ki se razprostira, ne da bi se identificirala z nečim predvsem. Samo sebičnost, temeljna napaka v pojmovanju sveta kot ločenega in bistvenega drugega, se izogne ​​nekakšni dionizijski orgiji sočutja, združevanja med moškim in ženskim načelom kozmosa. Kar tantrizem imenuje ganachakra ali, tudi božanska mandala.

Tako kot Nietzsche, za katerega je najvišje stanje otroka (v njegovi kamelski triadi, lev in otrok), tudi taoizem in hinduizem ter krščanstvo dobesedno uporabljajo pojem, da raj ali Tao oz. Za Brahmana naj bi šlo kot otroci, ki ima nedolžnost na strani modrosti. Praktikant ali predan mora odpraviti lažne pretenzije, koncepte, strahove in druge, da se pretakajo v naravnem stanju, brez sodb, čistega odziva na resničnost. Otroka odlikujeta njegova sposobnost, da se v igro poda s polno pozornostjo in njegova sposobnost, da ne prejudicira ljudi in dogodkov, saj ni absorbiral družbenih konceptov, ki resnično določajo realnost. V tem smislu otrok vidi stvari takšne, kot so, in stvari po svoji naravi so božanske, kot to učijo te verske filozofije.

Zdi se nam, da je vse to zgolj filozofska in religiozna teorija, toda ne da bi se nujno sklicevali na pojem najvišje sreče, ki presega trpljenje za vedno, zlahka opazimo, da obstaja nekaj resnice v izrazu sreča naravno stanje . Vsaka oseba, ki preživi čas v tem, čemur pravimo "narava", to je na mestu bolj ali manj brez tehnologije ali medijske zabave, kjer lahko pride v stik z živalmi ali drevesi ali gorami ali rekami itd. ponavadi poroča o določenem počutju. In to dobro počutje je običajno povezano s stvarmi, kot so "dihati svež zrak", "nehaj razmišljati", "razmišljati o lepoti" in tako naprej. Prav tako vsakdo, ki je preživel čas z drugimi ljudmi, ki veliko časa preživijo v "naravi" in živijo preprosto življenje, brez prevelikega zunanjega vpliva (iz "svetovnega hrupa"), pogosto opazijo, da se zdi, da imajo ti ljudje pozitivno razpoloženje, umirjenost, nekakšna naravna radost, nekontaminirana, spontana in na splošno so manj nevrotična. Mogoče je to zato, ker je tisto, kar je v resnici povezano, biti v sedanjosti, pozabiti na samosvoje in na samoreferencialno rutino, tudi z izpolnitvijo usode ali poklicanosti, kar dosežemo zgolj s poslušanjem same narave, sledenje ritmu samega telesa in neposrednemu svetu. Morda so mnogi med nami nehali poslušati ta ritem, izgubili smo tisti glas, ta tekoči obstoj in brez tujih določitev ali pritiskov konceptualnega razmišljanja, vendar to ne pomeni, da ne obstaja in da takšnega ne moremo obstajati, in celo, da gre za obliko, ki zahteva manj truda. ravno zato, ker je to naravni način bivanja. Tista avtentična oblika bivanja, ki se približuje nerazdeljeni naravi, ne konceptualni celotni.