Aktivna domišljija: terapevtsko-alkemična metoda, ki jo je razvil Carl Jung

Uvodna študija aktivne domišljije, najbolj enigmatičen in hkrati bistven koncept Jungove terapije

Carl Jung je iz svojega znamenitega "soočenja z nezavednim", ki ga podrobno opisuje v Liber novusu (bolj znanega kot Rdeča knjiga ), in njegove študije alkemične tradicije, v kateri je našel potrditev svojih intuicij, razvil najbolj prefinjeno njegovih terapevtskih metod: aktivna domišljija. Ta aktivna domišljija je mešanica globoke psihologije in tega, čemur lahko rečemo čarovnija domišljije, ki se osredotoča na sanje in fantazijo, da bi eksplodirala teleološke procese nezavednega, svetlobno-zdravilno manifestacijo osrednjega arhetipa psihe . Aktivna domišljija bi pomenila Jungov prispevek k alkemiji, čeprav izrazito psihološki alkimiji in bi iz njega postal ne le zgodovinar alkimije, ampak tudi sam alkimist, čeprav nedvomno iz heterodoksije (čeprav je takšno, kot je alkemična ortodoksija, njegovih dvomljivih). Ne le pri arheologu - kot je Jung sanjal, da je otrok -, ki proučuje fosile, ampak v nekom, ki sestavlja kosti in jih spodbuja: obdaruje jih z dušo. V teurgista.

Tako kot za alkimiste je surovina povsod, tudi surovina - središče numinoznosti - Jungova terapija je povsod: lahko se uporabijo sanje, fantazija in celo intenzivno čustvo:

Tako kot vajenec tudi sodobni človek začne z [na videz] nedostojno surovino, ki se predstavi na nepričakovane načine - zaničevalno fantazijo, ki je kot kamen, ki so ga graditelji [jeruzalemskega templja] zavrnili, vržena v Ulica in je tako "poceni", da ljudje nanjo sploh niso pozorni. On jo bo opazoval iz dneva v dan in opazoval njene spremembe, dokler se njene oči ne odprejo, ali kot so rekli alkimisti, dokler ribe oči ali iskrice ne zasijejo v temni raztopini. Kajti oči so ribe vedno odprte in zato jih morajo vedno videti, zato so jih alkimisti uporabljali kot simbol večne pozornosti.

Če je zadeva dela povsod in ni zares posebna snov, je temeljna stvar, kako se je udeležiti, kako se obdeluje, kako se obdeluje, s kakšnimi očmi se gleda. No, če na to pogledate z dovolj pozornosti, z vnemo, s katero vidite ljubljenega, in s skrbnostjo in nežnostjo, s katero se zdravi majhna cvetoča rastlina, se bo ta ista snov razvila in izvalila v vsej svoji veličastnosti. Iz iskrice lahko zraste cela sijoča ​​zvezda; zrnca soli, kot predlaga alkimist Von Welling, celotno vesolje. Po besedah ​​alkimistov je v kovinah poklicanost, telos k zlatu in v človeku do Boga. To je imenoval Origen, eden največjih teologov Cerkve, apokatastaza: povrnitev prvotnega stanja, ki bo prišlo do vseh stvari. Jung tukaj nakazuje, da je temeljna stvar dela - psihološka ali alkimijska - odprta, bolj intenzivna pozorna kakovost dojemanja, zaradi česar se delo dogaja samo po sebi, saj ima narava psihe nagon do popolnosti. ( teleioza ); fiksna pozornost zagotavlja le dovolj napetosti, da se energija, ki vodi do širjenja zavesti, odpre, to je težnja k svetlobi. René Schwaller de Lubicz - eden od vpletenih v skrivnost Fulcanellija - se strinja z osrednjostjo zaznavnega dejanja v alkimiji:

Obstaja vizija, pomembna za vsak posamezen kozmični trenutek ... sedanji trenutek je pravzaprav večnost. Vemo, da se vsak trenutek ustvarja in se tudi vse izgubi [vsak trenutek] ... [alkemično] delo ni odkritje tehnike ... je zaznavanje obstoječega procesa. Zaznavanje je predmet preučevanja in molitve.

Po delu gnostičnega kabalista Davida Chaima Smitha naj omenim, da se ta ideja, da je karkoli dovolj za izvajanje tega, kar Smith imenuje "kontemplativna alkimija", opazno pojavlja v kontemplativnih tradicijah Vzhoda. Tako v budizmu kot tudi v hinduizmu - zlasti v tantričnih praksah, vendar ne izključno - vsega je dovolj - podoba, misel, dihanje itd. - da bi prakticirali kontemplacijo, ki izvajalca nanaša na isti vir, na Luč čiste zavesti. Na koncu je tisto, kar meditiramo, v samem dojemanju - ne v predmetu, ki je znan, ampak v tistem, ki omogoča vse znanje - ker je človeško bitje celote in njegova surovina ni nobena druga nekaj, kar je njegova lastna subjektivnost, lastna vest, tista psihična iskra, ki jo Eckhart imenuje fünkelin, " neoblikovano bistvo ustvarjene duše". Kakovost pozornosti - ogenj alkimije - je tisti, ki spreminja in zadevo preobrazi, da se posameznik sam prečisti. Sakralno ni tisto, kar je storjeno, ampak kako to storiti, je opozoril Eckhart. In kot kaže Raimon Panikkar v svojih medverskih dialogih, tako na Zahodu kot na Vzhodu, je pojmovano, da je za to, da je za Boga potrebno, dvignjeno očiščeno srce - zlato, podvrženo ognju. Bog povsod, surovina v gnoju, zlato v blatu, obraz ljubljene na vseh obrazih. Kot piše Smith, v stavku, ki bi lahko pripadal zahodni alkemični tradiciji, pa tudi hindujski tantriki ali bhakta: "Um se očisti, da razkrije, kar je vedno bilo. Zato alkimija ne gre za proces preobrazbe svinca v zlato; gre za razumevanje, da je bil svinec vedno zlato, "to je gnoza. To je bilo tisto, kar po Jungu alkimisti niso bili popolnoma seznanjeni ali le nekateri nejasni, zato so morali ustanoviti svoje gledališko kemično projekcijsko gledališče, kot bi bilo, da bi videli, da zunaj delujejo na svojo temo delo, ki se je zgodilo v notranjosti. Kar pa kaže tudi nekaj, v čemer Jung ne poudarja dovolj: raztapljanje meja med duhovnim in materialom, ki so jih alkimisti izvajali, vsaj v svoji domišljiji, in kar predstavlja bistvo alkimije . Bolj kot psihološka je alkimija "psihoid", izraz, ki ga Jung uporablja za vzpostavitev mostu med materialnim in duševnim:

Ker sta psiha in materija v istem svetu in sta poleg tega v nenehnem medsebojnem stiku in sta na koncu odvisna od neustavljivih transcendentalnih dejavnikov, ni mogoče le, ampak zelo verjetno, da sta psiha in materija dva vidiki iste in edine stvari.

( O naravi psihe )

To edinstveno materialno-duhovno stvar Gerhard Dorn imenuje " nenavadni mundus ", prvotna enota, ki je bila razdeljena na nebo in zemljo, vendar vztraja pri vseh stvareh, "sodeluje v obeh skrajnostih". Dorn v Physici Trismegisti piše: "Tretja stvar je pod duhovno in telesno binarnostjo, ki je vez svete zakonske zveze." Na kar Jung komentira: "Razdelitev na dva je bila potrebna, da bi ta enotni svet iz stanja potenciala uresničil." Jung v ustvarjalnih mitih vidi simbolizacijo nastanka individualne zavesti, nezavedno pa je enotno in nediferencirano stanje sveta, kjer je vse povezano z vsem. Alkimist mora ponovno podeliti to prvotno zvezo: " Uživanje mysterium coniunctionis je mogoče pričakovati le, če se enotnost duha, duše in telesa poenoti s prvotnim nenavadnim mundusom ." Prvotni nenavaden mundus je nezavedno (kaotične vode); vendar mora biti zveza zdaj v zavesti, v luči, v individualiziranem posamezniku. Zaradi tega, kar počnemo v luči enotnosti, lahko govorimo o poroki, svetem maziljenju (paradoksalno je, da ljubezen potrebuje ločitev). Pri Jungu se tudi "sinteza zavednega z nezavednim" dogaja v smislu poroke, erotične zveze arhetipov v posamezniku. Omeniti velja, da je ta nenavadni mundus, "latentna enotnost sveta", po Jungu in Wolfgangu Pauliju mogoče razložiti pojave sinhronosti; Navidezna akuzalnost stvari, kot so predznanje, telepatija in podobno, počiva na "transcendentalnem psihofizičnem ozadju, ki ustreza 'potencialnemu svetu', medtem ko so vsi pogoji, ki določajo obliko empiričnih pojavov, lastni."

Slika: Donum Dei

Treba je vzpostaviti kontekst odnosov med aktivno domišljijo in alkimijo ter kontemplativnimi tradicijami. Vrnimo se k metodi. Ključna je naslednja serija MC odlomkov, ki jih bomo obsežno citirali. Z vključevanjem v svoje sanje in fantazije pacient ugotovi, da:

Luč, ki mu postopoma sije, je njegovo lastno razumevanje, da je njegova fantazija pravi psihični proces, ki se mu dogaja osebno. Čeprav do neke mere gleda od zunaj, nepristransko, je tudi lik, ki deluje in trpi v isti drami psihe. To priznanje je nujno potrebno in pomeni znaten napredek. Če preprosto pogledate slike, ste kot norec Parsifala, ki pozabi postaviti bistvena vprašanja, saj se ne zaveda lastne vpletenosti v akcijo. Če torej pretok slik preneha, se skoraj nič ne zgodi, tudi če se postopek ponovi tisočkrat.

Za razliko od nekaterih vrst meditacije ne gre za povsem samostojno opazovanje. To, kar opazujemo, nas navsezadnje zadeva, čustva so potrebna in ne samo intelekt. Vendar moramo biti sposobni priznati, da imajo slike svoje življenje in resničnost: mi smo to, kar vidimo, hkrati pa to nismo mi ali bolje, podobe so bolj kot mi, več kot naš ego. Prihajajo iz skrivnostnega kraja, ki nas zanima, kar nekaj pomeni. Ego mora popustiti in biti podrejen tisti skrivnosti, ki je Jaz, Selbst ali Atman, ki se manifestira, v posamezniku. V Aionu ga Jung imenuje "tajni duh, ki upravlja našo usodo", ki je "starejši od ega" in ki ga moramo, kot bi bili, priklicati s svojim zanimanjem in predanostjo. V ključnem odlomku MC napišite:

Če prepoznate svojo lastno vpletenost, morate sami vstopati v proces z vsemi svojimi osebnimi reakcijami, tako kot če bi bili ena izmed fantazijskih figur ali bolje rečeno, kot da je drama, ki se dogaja pred vašimi očmi, resnična. Psihično je dejstvo, da se ta fantazija dogaja, in da je enako resnična - kot psihična entiteta - kot ste resnični. Če se ta ključna operacija ne izvede, so vse spremembe prepuščene na milost in nemilost pretoku slik in ohranite se brez večjih sprememb. Kot pravi Dorn, nikoli ne boste opravili tistega, razen če sami postanete eno. Vendar je možno, da če imate dramatično fantazijo, vstopite v notranji svet podob kot izmišljena osebnost in na ta način blokirate resnično sodelovanje; celo to bi lahko ogrozilo vest, saj v tem primeru postaneš žrtev lastne fantazije in podležeš silam nezavednega, čigar nevarnosti analitik vse preveč dobro pozna. Če pa se v dramo vstavite takšno, kot ste, ne boste le pridobili aktualnosti, ampak ustvarili tudi s svojo kritiko fantazije učinkovito protiutež svoji pretirani težnji. Kajti tisto, kar se dogaja v tistem trenutku, je odločilno združitev z nezavednim. Tu začne razumevanje, unio mentalis, postati resnično. Ustvarja se načelo individuacije, katerega neposredni cilj so izkušnje in izdelava simbola popolnosti.

Tu lahko končno razumemo točen pomen izraza aktivna domišljija : delovanje, uresničevanje domišljije, dejanje fantazije na resničnost, ki jo posameznik živi, ​​kot temeljno psihično bitje. Fantazija je operativna moč. Etimologija fantazije je nazorna: beseda izvira iz korena, ki pomeni "pokazati, pojaviti se" in na koncu "zasijati" (konjak iz sanskrta: " bha "). Pomen, ki mu ga daje Jung, je svetloba, ki kaže ne samo fantazmagorijo in neresničnost, temveč globoke pojave, ki želijo izstopiti na površje, k znanju, da želijo postati zavestni in celoviti. Fantazija, podobno kot isti oboževalci Erosa o orfičnem mitu, je ustvarjalna svetlobna sila, tisti žarek življenja in možnosti, ki izvira od nekdaj; želja, ki je po himni ustvarjanja Rig Veda "prvo seme duha". Želja Enega ( eka ), ki ima usodo, je želja, da postaneta dva in dva, da postaneta tri, da se vrneta k tistemu (kot štirje), če parafraziram Marijo Židanko in Lao-Tse. Skrivnost perihoreze Trojice, Sat-Chit-Ananda in tao ter deset tisoč stvari.

Rekli smo, da bi Jung z aktivno domišljijo lahko zasedel mesto v alkimistični tradiciji. To je sporno in lahko zahteva, da se posameznik odloči v zvezi s tem terapevtsko metodo. Manj sporno je reči, da Jung s svojo aktivno domišljijo vstopa v središče toka tistega, kar Patrick Harpur imenuje "tajna tradicija domišljije", ki predstavlja bistvo zahodne ezoterike in kjer najdemo Plotinusa, Paracelsusa, Böhmeja, Swedenborg, Blake in več drugih (lahko bi vključili tudi Corbina in njegove sufijske mistike) . Psihično je dejstvo, da se ta fantazija dogaja in da je resnična - kot psihična entiteta - kot si resnična ... To, kar zdaj ustvarja, je začetek individuacije, katere neposredni cilj sta izkušnje in produkcija. simbola popolnosti . Jung govori o svetlobi, ki je razumevanje, da se fantazija dogaja, da jo živimo - ta svetloba je asimilacija procesa in spoznanje moči nezavednega. Razume se, kar je prisotno, je domišljija v akciji, njena energija, polna pomena (njena entelehija): priča o stvarstvu. kaos, ki postane kosmos v enem. Individualnost ponavlja kozmogonijo. "Bog geometrizira, " je zapisal Platon in "kdor ne vstopi sem, ki ne pozna geometrije", je bil opozorjen pred vrati svoje akademije. Nezavedno proizvaja simbole popolnosti . Geometrične oblike in mandale nastanejo spontano: psiha se geometrizira, urejena je v skladu z nastajajočo dinamiko celote: posameznik je postavljen v kozmično središče kot eden od petih dhyanijevih budd v svojih svetlobnih palačah. Jung se mora vključiti v fantazijo, pravi Jung, v živi mit: v fantazijo o božanskem utelešenju celovitosti v posamezniku. Osvetlitev, Selbst, Atman, Kristus, le fantazija, bolj božanska: sanje o luči prebujanja.

Jung na črtico postavi čustveno nabito sliko: kalcin, ga loči, očisti, koagula ... pusti, da se izrazi, razkrije, da raste kot zlato drevo filozofov, ki se odvije kot srečna iridescenca od strahu, ki sega navzgor in navzdol kot nemirno živo srebro, ki je na koncu pritrjeno v raztopini. Koagulirani duh nunc stanira : razglednica večnosti v gibanju duše, kristalizirani arhetip, kristjan, krizopeja . Alkimija je poezija materije. Po Jungu so alkimisti zadevo pobožali. Lahko dodamo: naredili so jo občutljivo za domišljijo, torej so jo poetizirali. V njej so videli nepretrgano poezijo . Podredili so jo strasti, jo polirali, da bi odsevala mit o bogu, ki je v Fizizi brezno in inkarnacijo in ki s seboj prinaša fantastično zver evolucijskih faz. Ujeli so večni postanek Besede v materiji, Creatio se nadaljuje (z uporabo aleksandrijskega Klementa Klementa). Jung je enako storil tudi z nezavednim. Nezavedno mora postati zavestno na enak način, kot mora materija postati duh. Kamen filozofa je tisto, kar nastaja v človeški duši, sinteza nezavednega in zavestnega, materije in duha. In v primeru aktivne domišljije ima koagulacija duha tudi poetičen odtis: pacienta spodbuja, da slika, piše, kipi ali ustvarja glasbo z materialom nezavednega, s katerim je sodeloval. Na ta način se fantazija materializira in postane nekakšen talisman, telesma . Kot pravi Smaragdna tabela Hermesa Trimegista: "Oče vsega, telesma sveta, je tukaj. Njegova moč ali moč je cela, ko postane in se spremeni na kopnem", to je, ko koagulira, že kot enota v s katerimi se srečujejo nasprotja.

Zaporedje opusa v Rosarium Philosophorum

Začetek dela je spust, spopad s samo temo, z umazanostjo zemlje in duše. Nigredo, melanholija, depresija, bolezen, saturnalni element. Vključiš se in poslušaš, kar govori nezavedno - kar govori skozi simbole in fantazije - "da prisvoji kompenzacijsko vsebino in tako ustvari popoln pomen, kar je edino, zaradi česar je življenje vredno živeti" . Nezavedno teži k kompenzaciji, teži k ravnotežju, stanju integracije, nasprotovalnemu coniunctio . Ta kompenzacijska nagnjenost je lahko huda in privede posameznika v stanje psihoze. To je mogoče razložiti z mislijo samega Junga: "Nismo tu, da bi zdravili svoje bolezni, ampak zato, da bi nas zdravile naše bolezni." Zdravje ni odsotnost bolezni, je stanje celovitosti, integracije, popolnosti: angleška beseda " zdravje " (zdravje) izvira iz protogermanskih korenin, ki pomeni "celo" ali "popolno", od tega enako prihajata besedi " celota " in " celovitost ". Jung opozarja, da to vključevanje, vpijanje in zavijanje z nezavednim ponavadi povzroči neke vrste psihozo, ki se jo prostovoljno podredi z upanjem, da gre naprej:

pacient vgrajuje isti domišljijski material, s katerim nora oseba postane plen, saj ga ne more vključiti, ampak ga pogoltne. V mitih je junak tisti, ki zmaja zmaji, ne pa tisti, ki ga poje. In vendar se morata oba spoprijeti z istim zmajem. In prav tako ni junak, ki ni nikoli našel zmaja, ali ki je, ko je videl, kasneje izjavil, da ne vidi ničesar.

Tu vidimo, kako Jung rešuje mit in ga postavlja na eksistencialno križišče. Sekularno življenje sodobnega posameznika ni sposobno zagotoviti pomena; Ta, numinični dejavnik, najdemo le v kolektivnem nezavednem, v arhetipih, ki se posodabljajo in personalizirajo. Posameznik mora odpreti trezor fantazije, da se arhetip manifestira. "Samo tisti, ki je tvegal, da se bo boril z zmajem in ni poražen, dobi plen, 'težko pridobiti zaklad'." Kjer so zmaji in kače, je v bližini vedno zaklad in / ali nimfa ali princesa. V hindujski mitologiji ptica Garuda soma pridobi z neba - tekočino nesmrtnosti - na zahtevo kač, ki so, da bi osvobodile njega in njegovo mater, zahtevajo soma. Nagasi (mitološke kače) pa so po drugi strani varuhi zakladov, vključno s sutrami Popolnosti modrosti ( Prajnaparamita ), ki se dostavijo v Nagarjuno. Roberto Calasso piše v Ka, da je soma tisto, kar podeljuje status suverena in da "nihče, ki si prizadeva za status suverenega [skrivnostnega soma], ga ne more doseči, razen prek kače in nimfe. Nimfa lahko ugrizne to snov, ga prežvečite in nato prenesite s poljubom v usta junaka, boga, človeka, ki pride nenadoma. " Znane so srednjeveške zgodbe o vitezih, zmajih in princesah. In seveda biblijska geneza, v kateri kača ženski reče, naj okusi sadje: "odprle se ti bodo oči in boš kot bogovi." Če tukaj sledimo Jungu, je padec tudi prva zarja individualizirane zavesti in božja obljuba; Greh vsebuje že latentno odrešenje sveta. V alkimiji je strup tudi zdravilo. Potreben junaški mit, da bi morali vsi živeti, predlaga Jung, je mogoče živeti simbolično, saj simbolično znanje prihrani razdaljo med subjektom in objektom, med zavestnim in nezavednim. In tako kot junak, ki se je soočil s pošastjo, ki se je soočil s svojim nezavednim in svojim breznim oceanom slik, izhaja iz utrjenega boja, samo on:

lahko uveljavlja pristno samozavest, saj se je soočil s temnim ozadjem svojega bitja in si s tem zaslužil. Ta izkušnja mu daje vero in zaupanje, pisti v sposobnosti njegovega Jaza, da ga vzdržuje, saj je podpiral vse, kar mu je grozilo od zunaj ... Dosegel je notranjo gotovost, zaradi katere se je sposoben sam boriti zase in imeti dobili tisto, kar so alkimisti imenovali unio mentalis .

Za zaključek in povzemanje lahko rečemo, da je aktivna domišljija vključevanje pacienta v tok fantazij, ki se sproščajo iz nezavednega, natančneje v procesu analitične psihologije. Te fantazije, ki se spogledujejo s psihozo, niso naključne, saj ko se enkrat ukvarjajo s posameznimi vidiki nezavednega (senca), izvirajo iz kolektivnega nezavednega, ki ga Jung imenuje duhovna dediščina človeštva. Kolektivno nezavedno s konstelacijo arhetipov, ki obstajajo zunaj časa, je transcendentni dejavnik, ki ima tudi namen, telos, nagon do popolnosti, k individuaciji. Fantazije, slike, simboli, ki se manifestirajo skozi pacienta, so mit o posodobitvi individuacije. Ista tema, ista zgodba s kontekstualnimi različicami, z zasuki po meri, ki vodijo do istega univerzalnega konca. Mit o individuaciji je mit o kozmogoniji in teogoniji. Od makrokozmosa, ki se odraža v mikrokozmosu. Ali kot je mislil Haeckel v naravi: rekapitulacija ontogeneze v filogeniji. Čeprav obstajajo empirični dokazi, da postopek, ki smo ga tukaj imenovali "alkemični" aktivne domišljije, ustvarja učinek numinoznosti, ki je enakovreden zdravilstvu (ali vitalni resignifikaciji), je Jung previden in nam pove, da ne moremo biti prepričani, da Integracija celote - filozofski kamen, kristalizacija Selbsta - se je zgodila ali se lahko pojavi pri ljudeh. Čeprav je "ta celovitost le postulat, pa je nujen, saj nihče ne more trditi, da ima popolno znanje o tem, kaj je človek." Tako ostajamo v temi, vendar iz tega razloga v možnosti, da bi luč nastala "v temi zgolj bitja". V vsakem primeru mora vsak živeti v svojem telesu večni mit o svetlobnem bogu, o bogu, ki je ustvarjen v človeku.

Avtorjev Twitter: @alepholo

Vsi citati, razen kadar je delo omenjeno v besedilu, so iz Mysterium Coniunctionis (1963), ki ga je iz nemščine v angleščino prevedel RFC Hull. Španski prevodi so od avtorja (razen citiranja Jungove biografije, Spomini, sanje, misli ).