Svoboda, mit sodobnosti: ali smo res svobodnejši kot v srednjem veku ali v antiki?

Sodobna družba predvideva, da gre za najbolj svobodno družbo v zgodovini, prepričana, da smo vsaj v tem napredovali; vendar svoboda ni nujno enakovredna pravicam

Naj nas ne bodo hvalili za zasluge Egipta in tatarskih tiranov! Ti starodavni oboževalci niso bili nič drugega kot neokusni kovčki v vrhunski umetnosti izdelave vertikalne živali, ki se je najbolj potrudila v currelu. Niso vedeli, ti primitivniki, da pokličejo sužnja "gospodar" ali ga občasno glasujejo ali mu izplačajo plačo ali predvsem odpeljejo v vojno, da bi ga osvobodili svojih strasti.

Louis-Ferdinand Céline, Potovanje do konca noči

Toda moja želja in volja sta se že premaknila-

kot kolo, ki se vrti enakomerno-

za Ljubezen, ki premika Sonce in druge zvezde.

Dante, Paradise, 33

Svoboda je temeljna vrednota naše kulture; Skupaj z demokracijo je najbližji nečemu, kar je sveto v posvetnem svetu, in vir ponosa v naši sodobni družbi. V poukih zgodovine šol v vseh zahodnih državah je razvidno, da je bilo tisto, kar je zaznamovalo renesanso in še bolj za razsvetljenstvo, postopno osvajanje svobode - tisto človeško dostojanstvo, tista neodtujljiva pravica suverenosti. Prebrali smo, da smo se osvobajali iz tiste temne dobe, ki je bila srednji vek, da smo se slekli tiranijam Cerkve in fevdalizma in smo pretresli tiste atavistične ovire magično-religiozne misli: o poganskih bogovih in moralnem suženjstvu cerkev; vse zaradi razloga, ki je bil okronan med francosko revolucijo v Notre Dame-, njegove znanstvene metode in tehnologije ter bogastva, ki ga ustvarja. Toda kljub vsem ugodjem, ki jih imamo danes in kljub retoriki napredka posvetne družbe, se je vredno vprašati: ali smo danes res svobodnejši, kot smo bili ljudje pred tisoč, 2000 ali 3000 leti?

Res je, da smo danes svobodnejši, vendar le, če svobodo enačimo s svobodno voljo, samo tako, da izbiramo in imamo celo več možnosti. Izbira: svoboda? Lahko glasujemo za več stvari, lahko kupimo več stvari v supermarketu in nikoli nismo imeli toliko pravic. Obstaja pa še eno razumevanje svobode, ki ni toliko v izbiri in početju tega, kar si človek želi, ampak v tem, da vemo, kaj je dobra izbira in vemo, kaj je treba pametno izbrati. Svoboda, ki je povezana z odgovornostjo, da smo zvesti poklicu, občutku ali posameznikovi in ​​kolektivni usodi, človeku in kozmosu in tistemu, kar nas presega. Ti dve viziji svobode trčita; eden od njih zahteva popolno imanentnost, odsotnost transcendentnih vrednot in odsotnost bistva in resnice, ki nista relativna; drugo je smiselno le, če obstaja transcendentna, če obstaja teleologija ali končni vzrok in če obstaja bistvena narava, ki nas določa. Prvo, ki ima filozofsko ozadje nihilizem in nekatere postmoderne ideje, ima stranski učinek potrošniško družbo, individualizem in identitetno politiko; za to je največji smisel obstoja osvoboditi se od struktur moči, potrditi lastno voljo in se izraziti. Drugo je nujno pridigati v skladu z religiozno vizijo resničnosti, to je, da je nekaj, na kar se moramo ponovno povezati, in to je končni smisel življenja: doseči to enotnost s transcendentnim načelom bivanja. Zadnje razumevanje je klasično razumevanje zahodne metafizike, v katerem namen bivanja - telos - sovpada z njegovim vzrokom. Na primer za Aristotela je tisto, h kateremu teži človek, enako njegovemu vzroku - njegov končni vzrok je dno njegovega bitja - to je Bog, ki hkrati povzroča obstoj kozmosa, ki ga magnetizira proti njemu, ki je sam začetek aktualizacije kozmosa ( Metafizika XII.7). To bi bilo v središču platonske filozofije: "Za vse stvari je začetek konec, " je zapisal Plotinus.

Da bi to bolje pojasnil, mislim na Davida Bentleyja Hartta, ki je na svoji konferenci Nihilizem in svoboda: Ali obstaja razlika? To vprašanje se je lotil z izjemno jasnostjo v zvezi z razmišljanjem Nietzscheja in Heideggerja. Hart, ki je filozof in teolog - poleg pisanja zgodb in prevajanja besedil iz starogrščine (vključno z Novo zavezo ), nemščine in drugih jezikov - verjame, da ta vizija svobode nevarno spominja na nihilizem s postavljanjem največje vrednosti bo brez metafizične strukture, ki jo podpira, in brez druge vrednosti, razen tiste, ki jo lahko človek v svoji suverenosti predlaga in zagovarja. Zanimivo pa je, da ima to pojmovanje svobode, po Hartu, med svojimi predhodniki določeno teološko vizijo - kot je tista, ki jo najdemo v Ockhamu, Dunsu Scoto-u in drugih -, ki so volji postavili temeljni atribut ali kakovost božanskosti, ki delajo po volji superiorni naravi in ​​v okviru pozitivne teologije menijo, da je suverenost zgledna vrednota. Zamisel o tem, kateri nemški filozofi bi bili dediči, kot so Hegel, Schopenhauer, Nietzsche in drugi, bi to v svojih izpeljavah kritiziral Heidegger - ki zaradi drugih razlogov nagiba tudi k nihilizmu. Heidegger je slavno zapisal, da Bog, ki je zreduciran na čisto vzročnost, postane bog filozofije - in ne živi bog, s katerim je lahko živ odnos (moliti, žrtvovati, čaščiti, ga hvaliti z glasbo in poezijo) ) -. Po drugi strani pa je po Hartu ta Bog, ki povzroča vesolje - izbira ga med številnimi možnimi vesolji - bog v osnovi volje in suverenosti in ne ljubezni, ki je vedno svoboden, a tudi paradoksalno potreben. Glede na teološki tok, ki ga Hart zagovarja in samo neoplatonsko filozofijo, Bog ne more ljubiti, ne more biti nič drugega kot ljubezen, ne more ustvariti vesolja, ki ni ontološko dobro in lepo, kajti to je njegova narava. Toda to ne škodi svobodi, saj v Bogu njegova ustvarjalna dejavnost, njegova volja sovpada s tem, kar je. Bog ni podvržen višjemu zakonu ali načelu, ki ga sili k ustvarjanju, sam je ta zakon in to načelo. Biti absolutni ni odvisen od ničesar, zato tudi nima druge možnosti, ker če bi ustvaril nekaj drugega kot to, kar je, bi bilo pogojeno z odnosom do tega, kar proizvaja. Prav tako ljubimec v svoji ljubezni ne izbira; In vendar, kdo je svobodnejši od ljubimca, ki se poda pred noge svoje ljubljene? Po Plotinusovem Bogu Eno "ni podrejeno nujnosti, ampak je nuja in zakoni drugih". Zato so ljubimci s tem, da se poslušajo svoje ljubezni, se prepuščajo potrebnemu, svobodni, saj na ta način posodabljajo svoje bitje v Bogu, kajti ljubezen je v njih dejanje božanskosti. Seveda, ko to storijo, morajo umreti zase, kot pravi sveti Pavel: "Živim, ne jaz več, ampak Kristus živi v meni". Kot komentira Dionisio Aeropagita, se to zgodi vsakemu pravemu ljubimcu, ki v svojem božanskem zanosu "ne živi svojega življenja, ampak življenja svoje ljubljene". In pesnik Paul Claudel v svoji ode, Duh in voda : Vse to je večnost, odpovedana je svoboda ne biti ... Prost sem, rešite me svobode! Vidim veliko načinov, da ne bi bili, vendar obstaja samo en način bivanja, to je biti v tebi, biti sam! "... Toda pustimo ob strani teološka vprašanja in mistična dovoljenja razstrupljamo in nadaljujmo z našo temo.

Hartovo branje sodobnosti je tisto o družbi, ki se je distancirala od ideje svobode od klasične in krščanske dobe; v svojem prevajanju: "ni višje vrednosti kot volitve" in "ni transcendentnega dobra, ki bi ukazalo željo po višjem cilju". Temeljno se šteje, da je "želja prosto predlagati, želeti, prenehati, zavračati, oporekati ...", namesto tega pa ne "biti svobodna ubogati". Prosto ubogati ni samo paradoksalno, ampak je patološko, del mentalitete - krščanske morale ali "platonizma za ljudi" (Nietzsche) - ki ga je treba premagati. In zato je ta ideja celo nekaj škandalozna in celo zaslužna med nekaterimi skrajneži posvetne vizije prepovedi in cenzure, saj bi takšna prostovoljna hlapčevina v nasprotju s človeškim dostojanstvom po mnenju posvetne družbe. Kot pravi Hart, je sedanji model svobode potrošnik; Danes "Lahko kupim 53 znamk kruha", Ergo: Sem zastonj. V sodobnosti svoboda pomeni "biti to, kar želimo biti, in če ni to, nismo svobodni."

Za platoniste, stoike in kristjane med drugim:

svoboda je bila zmožnost razcveta takšnega, kar je človek, pridobitev tistega ontološkega dobrega, s katerim bi narava našla svoje izpolnitev - pa naj bo to odličnost, dobrodelnost, razmišljanje o Bogu. (...) Oseba je bila svobodna, ker je dosegla ta cilj, ne zato, ker je izbrala, ampak zato, ker je dobro izbrala ... svobodna je bila, ko mu ni bilo onemogočeno, da bi uresničil dobro, na katero se je usmeril.

Izbira s pomočjo nevednosti, pokvarjene želje ali drugih slogovnih pogojev ni veljala za svobodo, temveč je bilo suženjstvo do nečesa nepopolnega in na koncu nečloveškega, ker je po Hartu mislilo, da je tisto, kar nas loči od tistega cilja, ki izpolnjuje našo naravo, oblika suženjstva Svoboda je bila pridigana v tem, čemur lahko rečemo krog kreposti:

da izberemo dobro, moramo vedno videti Sonce dobrega [platonsko sonce], in da vidimo bolje, moramo izbrati dobro in bolj ko se bomo emancipirali, bolj popoln bo naš vid in manj bomo morali izbrati; najvišje stanje svobode bi bilo tisto, v katerem nam ni preostalo drugega, kot da izberemo, saj smo popolno cvetenje naše narave v edinosti z dobrim uresničili ... Po besedah ​​sv. Avguština: "svoboda, s katero začnemo pri ustvarjanju je šlo za svobodo, da ne grešimo, najvišja svoboda pa bi bila nezmožnost greha "...

(In morda bo koristno zapomniti, da je beseda, ki se je v grščini prej uporabljala za "greh", imela opravka z neuspehom, kot lokostrelec, ki zgreši tarčo). Ali po Maximusu Spovedniku, teologu, ki ga Hart daje raje Avguštinu, pri ljudeh kot končnih bitjih obstajata dve vrsti oporoke: "naravno gibanje, ki je proti Bogu in sprosti vse druge funkcije, " in nato nomadska volja, namerno, "ki mora biti v skladu z naravo, ki nas določa". Se pravi, da mora biti individualna volja bitja v sozvočju z naravo in njeno teleološko dinamiko, torej z Bogom. In ta harmonija ali dopisovanje je svoboda. Kadar se želja in volja, kot se dogaja z Dantejem v raju, premakne z isto silo, "ki premika Sonce in druge zvezde."

Za Hart je sodobni model nihilističen in za uspeh potrebuje svet brez Boga, kjer nam naše bitje ni dano, kjer ni bistvene in transcendentne resničnosti. Spoznati svojo naravo "pomeni, da obstaja nekaj, kar smo", da obstaja "Dobro pomeni, da obstaja večni red ali standard, ki mu mora ustrezati naša volja." Hart meni, da "če je volja svobodna le, kolikor sama določa, " nas to postavlja v nevarno stisko, saj ni določenih pravil, kako naprej, če vse temelji na osebni volji. Na primer, "zdaj je mogoče razlagati, da je svoboda lahko preoblikovati človeštvo", tako da "preoblikujemo glino človeštva v nekaj močnejšega, popolnega, racionalnega in učinkovitega." Kar se lahko sliši dobro le, če ne pozabimo na stvari, kot so nacizem, stalinizem in druga utopijska gibanja, za katere Hart meni, da so v bistvu otroci razsvetljenstva in sodobni mit o osvoboditvi, da je prava svoboda "moč volje "in da ima volja prednost pred naravo, da" smo lahko to, kar si želimo. " Kajti to lahko celo jemljemo kot "nujno", potem pa smo en korak stran od evgenike in tako naprej.

In potem smo bolj svobodni? Na to vprašanje lahko odgovorimo le tako, da zavzamemo stališče do tega, kar menimo, da je svoboda, in to je filozofsko vprašanje, ki je navsezadnje tako protološko kot eshatološko in ontološko. Navaja nas, da prosimo za Jaz in da vprašamo, od kod prihajamo in kam gremo. In šele po natančnem premisleku o teh vprašanjih lahko dosledno odgovorimo na zastavljeno vprašanje. (Toda kot je ugotovil Heidegger, teh vprašanj nihče več ne postavlja resno.) Modernost jemlje svobodo kot politično vprašanje, vprašanje človekovih pravic in človeških zakonov, vendar je to mogoče podpreti le, če se izključi vsa metafizika. Kljub kritikam Heideggerja, Derride in drugih sploh ni očitno, da je metafizika premagana ali da je treba nanjo vedno gledati sumljivo (četudi v tem trenutku zavesti ni mogoče razložiti, človeška izkušnja sama materialistično, torej ne da bi se zatekli k nadnaravnemu; kaj šele o vzroku, ne vesolju, ampak bivanju, torej zakaj obstaja nekaj in ne ničesar). Vsekakor pa je to domnevno premagovanje pustilo le ogromen razkorak, eksistencialno praznino in neumnost, ki je zasut z zabavo, zgolj zabavo pred smrtjo in nič. Trenutek, ki ga je Nietzsche v svojih delirnih ekstazijah prerokoval, še naprej odlaša. Osvobojeni suženjstva vnaprej vzpostavljenega svetega reda, moški ne najdejo, kaj bi s seboj poleg tega, da porabijo vse naravne vire in izpolnijo svoje lastne nepomembne želje. Kot pripoveduje Calasso v filmu The Burning : človek sekularne družbe se prebudi in ve, da "nikomur ni dolžan". Lahko si pripravite kavo in preberete časopis ali pogledate skozi okno: "Občutek dolgega poročila, brez kompromisov. Brezbrižnost. Da bi dosegli to, je moralo preteči več tisočletij." Zdaj

Čas ni bil več zaseden, skeniran, poškodovan je z obveznimi kretnjami, v odsotnosti katerih se je bal, da bi bilo vse mogoče razveljaviti. To bi lahko ustvarilo vznemirljiv občutek. Vendar ni bilo tako. Nasprotno, prvi občutek je bil prazen. Tudi določenega dolgčasa.

In v vseh velikih mestih:

Metafizična žival se je ozrla naokoli, ne da bi vedela, na kaj naj se drži.

Avtorjev Twitter: @alepholo