Alkemična meditacija 'Skrivnost zlatega cveta'

Besedilo, ki je v zahodno ljudsko zavest uvedlo taoizem in tako imenovano "kitajsko jogo", je razgrnjeno v tem eseju

Skrivnost zlatega cveta je verjetno najbolj znana taoistična meditacija in notranje alkimijsko besedilo na Zahodu. To je posledica prevoda leta 1923 Richarda Wilhelma, ki ga je objavil Carl G. Jung z uvodom. Besedilo je bilo prelomno v poznavanju ezoteričnih praks taoistične religije in je bilo prevedeno v več sodobnih jezikov kot glavno besedilo "kitajske joge". Vendar pa po besedah ​​prevajalca Thomasa Clearyja v Wilhelmovem prevodu obstaja nekaj "kontaminacije", ki je povzročila vrsto zmede, deloma tudi zato, ker bi sodeloval s okrnjenim besedilom in napakami ali projekcijami samega Wilhelma (po Clearyju). Ta članek temelji na primerjavi obeh prevodov.

Zdi se, da je bilo naše besedilo prvič natisnjeno v 18. stoletju; Vendar obstajajo znaki, da so ga več generacij ustno prenašale in celo, po mnenju nekaterih akademikov, med različnimi šolami, ki so si ga prisvojile, in sprejemale spremembe, ki temeljijo na tako imenovanem "duhovnem pisanju". Na splošno jo pripisujejo nesmrtnemu Lu Yanu. Cleary ga umesti v taoistično šolo Quanzhen, vendar v besedilu prebere pomemben vpliv Chan budizma (kar bi na Japonskem pomenilo Zen).

Ime besedila v kitajščini je Taiyi Jinhua Zongzhi, kar lahko prevedemo kot "Navodila za razvoj zlate rože". Zlati cvet je alkemična metafora svetlobe. Besedilo nakazuje, da je ta zlati cvet (luč) "pristna enotna energija nebesnih nesmrtnikov" in tudi, da je "zlati cvet isto kot zlata tabletka". V taoistični filozofiji obstaja izvorna energija, ki je čisto duhovna, ki je osnova ali vir energije zemeljskega telesa. Prva je nesmrtna in se poistoveti z duhom; drugo je smrtno in se poistoveti z zavestjo. Praktik mora zavestno energijo in svoje življenjsko bistvo usmeriti v nebeško in duhovno koreninsko energijo. Za to se uporabljajo notranje energijske alkimijske meditacije in vaje; doseči to pomeni doseči nesmrtnost, dobesedno oživiti telo, roditi zlati zarodek, ki je koncentracija ali koagulacija svetlobe - zlati cvet - ki je v svojem najdebelejšem vidiku dualistična zavest, v svojem najtanjšem vidiku pa je duha

V klerikalni različici praksa, ki jo poučujemo v našem besedilu, temelji na spoznanju bistva in restituciji poti ali tao-a. Bistvo ali življenjska energija se identificira s tao. Po budističnih besedah, Cleary pravi, je to enakovredno spoznanju prvotnega uma, pravega obraza, ki obstaja pred časom. Z drugimi besedami, pojdite od mondenega kondicijskega uma do nebesnega ali budnega uma. V ta namen besedilo zagotavlja prakso, imenovano "nabiranje svetlobe" (Wilhelm v prevodu pomeni "kroženje svetlobe"). Ta metoda želi obrniti samo ustvarjanje in se vrniti k izvoru, ki je polnost praznine.

Celotna praksa zbiranja svetlobe uporablja metodo vzvratne vožnje. Lepota najvišjih nebes in čudeži vzvišenih kraljestev ležijo v srcu: tu je skoncentriran odprt in popoln duh.

Naše besedilo pravi, da je ta duh v srcu "odprto središče" konfucianizma, "podstavek zavesti" budistov, "starodavna dežela", "rumeno dvor" in "skrivnostni prehod" taoistov. Dodali bi, da je jama Purusha ali Atman hindujcev, opisana kot večja od neba in majhna kot gorčično seme. Vključitev je pomembna, saj, kot ugotavlja Cleary, na taoistično energijsko alkemijo vplivajo indijska alhemija in joga (drugi učenjaki menijo, da je tantrično jogo vplivala kitajska notranja alkimija ). Wilhelm besedilo uvrsti v del "religije svetlobe" in vsekakor je poudarek na svetlobi v vseh teh tradicijah. Toda kaj je ta luč? Na skrivnosten način je ta svetloba enaka ustvarjalna vitalna energija in hkrati duhovno načelo, ki omogoča spoznanje. Naše besedilo poudarja, da čeprav svetloba kristalizira kot duhovno telo, ta svetloba sama po sebi ni materialna.

Velika razhajanja med prevodi Clearyja in Wilhelma so v branju taoističnih energetskih del, ki jih je ustvaril nemški prevajalec besedila. Wilhelm trdi, da meditacijo spremljajo vaje s hidravličnimi kolesi ( ho-ch'e ), s katerimi se energija vodi skozi določene dele telesa; To je "kroženje svetlobe" ali energije. In poudarja, da je treba med meditacijo opozoriti na območje med obema očema (med "Soncem in Luno"). Cleary razume prakso kot temeljno vzeto iz Chan budizma; vendar priznava, da je v določenih odlomkih mogoče prebrati vidike taoističnega gibanja energije. V Clearyju je nekaj arogantnosti, saj nenehno kritizira Wilhelma in Junga, po drugi strani pa priznava, da je v besedilu nekaj dvoumnosti. Wilhelm na drugi strani trdi, da njegova interpretacija besedila temelji na ustni razjasnitvi taoističnega učitelja med njegovim dolgim ​​bivanjem na Kitajskem. Glede na to je povsem očitno, da Wilhelm nima Clearyjevega znanja, na primer o budistični tradiciji.

Načelo vadbe je sestavljeno v umirjanju uma, uporabi diha. "Ko je dih subtilen, je um subtilen ... pred stabilizacijo uma mora potekati razvoj energije ... zato je osredotočenost na energijo izhodišče" (Wilhelm energijo prevaja kot dih -energija). Besedilo uči, da mora biti dihanje ritmično in lahkotno, in dokler je slišno, se v resnici ne more začeti. Taoistični nauki pravijo, da je to začetek gibanja, ko je tišina dosegla vrhunec. Resnično gibanje, ki je isto ustvarjalno načelo tao. Z drugimi besedami, šele ko je dosežena velika mirnost, lahko svetloba kroži ali se lahko koncentrira v središču, v dinamični točki.

Besedilo najprej priporoča vodenje krepostnega življenja v družbi, saj šele potem lahko gojimo "resnično razumevanje bistva". Vse velike tradicije se začnejo z moralo. Glede prakse je priporočljivo meditirati zjutraj. Sedite naravnost s hrbtom - vodilna slika je planinski heksagram - in z napol odprtimi očmi pogled usmerite na vrh nosu (znana Zen tehnika). To se naredi tako, da ne bi motili zunanjega sveta predmetov in hkrati ne zašli v zaspanost ali fantazijo notranjih podob. Wilhelmova različica govori o vzbujanju pozornosti na obrvi. Cleary v zvezi s tem ni zelo jasen. Načeloma vzame Chanovo lastno razlago in nam pove, da "je treba pozornost usmeriti k izvoru zavesti", da bi "nasprotoval težnji po opazovanju predmetov ali sprememb zavesti". To je oblika meditacije Vipashyane in pravzaprav kasneje besedilo uči, čemur lahko rečemo zasliševanje narave uma, katerega namen je vzpostaviti znanje o praznini. "Vprašajte vedno znova [izvor misli] in ko boste ugotovili, da ga ni mogoče dojeti, boste videli, kje se misel pojavi. Ko to storite, vam ne bo več treba iskati tega vidika. Ko ste iskali um in razumeli ki jih ni mogoče razumeti. " To je očitno budistična praksa, ki se na nek način spominja praks, kot je mahamudra meditacija, saj se poskuša uveljaviti v naravnem stanju uma in to stanje samo po sebi povzroči sproščanje ali kristalizacijo nesmrtnega telesa. .

Če povzamemo, lahko rečemo, da za Wilhelma meditacija vključuje umiritev uma z opazovanjem diha in uskladitvijo s srcem. Osredotočite se na sredino (tisti center, za Wilhelma, obrvi) in še naprej izhajate iz misli na njihov izvor - vidik analitične meditacije -, dokler ne ugotovite, da um v resnici nima izvorne točke. Ko je doseženo razumevanje in mirnost, koncentracija v središču povzroči kroženje svetlobe in nastane zarodek zlate rože, ki je opisan tudi kot biser. Cleary trdi, da "središče", ki je omenjeno v besedilu, ni specifična točka v telesu, ampak paradoksalni dobavitelj zavesti - zavesti, ki v resnici nima izvorne točke, ki bi jo lahko našli, je nedosegljiva in brez Vendar je "mehanizem Stvarjenja" in po besedah ​​mojstra Liuja "je središče velik koren sveta. Vsi modri, nesmrtni in Bude vseh časov so rojeni iz tega središča. Tako velik je, da zunaj ni ničesar in še tako drobnega, da se umakne in skriva v skrivnosti "-. Vendar drugje to pomeni: "Vodno komoro prinaša notranjo pozornost. Ko pride svetloba, se v odziv pojavi prava pozitivna energija." In priznava, da lahko "vodno komoro" beremo kot predel trebuha (dobro znano "eliksirno polje") ali kot "pristno znanje, ki se skriva v časovni kondiciji". Zelo verjetno je, da je namen besedila vključiti energijsko prakso subtilnega telesa. In tu imamo dober način za to - ker Cleary opozarja, da je usmerjanje pozornosti na misel nevarna praksa. Za začetek energične dinamike nam besedilo sporoča, naj pozornost usmerimo na predel telesa, v miru in koncentraciji pa lahko opazimo kroženje svetlobe.

Tako kot v drugih besedilih je kanonsko število za prakso 100 dni:

Šele po 100 dneh koncentriranega dela svetloba postane resnična; Šele takrat je ogenj duha. Po 100 dneh je luč spontana: prava točka pozitivne energije (jang) nenadoma ustvari biser, tako kot se zarodek oblikuje iz spolnega odnosa moškega in ženske. Potem se ga morate pozorno in mirno udeležiti. Zbiranje svetlobe je proces vžiga.

Tu vidimo, kako mirnost vodi do spontane dinamike nedelovanja, to je par excellence, energične umirjenosti, brez truda, ki je značilen za Tao. Ta postopek poroda bisera je v besedilu opisan tudi kot napajanje ognja z vodo ali odvzemanje pravega jang-črte iz heksagrama Kan (voda, ponora) in prehajanje yinove črte središča heksagrama Li (ogenj, privrženec) postati čist jang, v ustvarjalnem, v nebesni. To pomeni notranje zelišče v praktiku in predstavlja postopek prenašanja esencije v duha. Govori se, da se iz zveze ognja in vode (ki jo Wilhelm primerja z zvezo Logosa in Erosa) rodi sin, zlati zarodek, filozofov kamen. "Medsebojni odnos ognja in vode predstavlja združitev resničnega znanja Taovega uma in zavestnega poznavanja človeškega uma, " pravi Cleary. Alkemična zveza nastane spontano, ko dosežemo globoko in svetlobno tišino meditacije. V mirni vodi piha veter in vžigal duh.

Avtorjev Twitter: @alepholo