Prava motivacija, da naredim karkoli glede na Bude, Krišno in Platona

Pomembna filozofska naključja glede vrline in motivacije

Pravilna motivacija ali razlog, zakaj nekdo počne stvari, je temeljnega pomena, saj ne le da določi rezultat, ampak posameznika tudi preoblikuje in vzpostavi znotraj moralnega in celo kozmičnega reda. V indijskih filozofijah si malo stvari zasluži več razprave kot pravilen način delovanja ali celo, če bi kdo moral delovati ali ne. Izraz karma dobesedno pomeni "delovanje" in, kot vemo, izhaja celoten pogled na svet, povezan s karmo kot proizvajalcem resničnosti ali dejavnikom kontinuitete izkušenj.

Nekateri učenjaki Buda pripisujejo inovativnost vključevanja miselne namere kot glavnega dejavnika v konceptu karme, čeprav v Brihadaranyaki Upanishadu omenjajo, da duševne dejavnike (željo) povezuje s karmo. Koncepcija karme, ki bi se razvila v budizmu, predvideva, da imajo samo stvari, ki se naredijo z namenom ( cetana ), karmo razumejo kot kozmično silo, povezano z vzroki in pogoji, ki določajo individualno ali kolektivno izkušnjo. Morda bi na nekoliko surov način lahko rekli, da je v nameri samo obdavčitev. Bolj kot kaj, to je, kako in zakaj to počnemo. To je namenjeno le razumevanju velikega pomena namena in, zlasti, motivacije, s katero človek deluje ali s katero se srečuje izkušnja, na primer učenja dharme.

Eno izmed osrednjih besedil tako imenovanega theravadističnega budizma - in morda najboljše besedilo, ki je bilo kdaj sestavljeno iz meditativne koncentracije -, Bududhasa Visuddhimagga povezuje vrlino z dejanjem, ki ima pravilno motivacijo, torej tisto, ki ne išče osebne koristi . Buda izpostavlja sistem treh stebrov poti do osvoboditve: sila (vrlina ali morala), samadhi (koncentracija) in prajna (razumevanje). Vrlina je temeljni kamen, na katerem se vzpostavijo višje funkcije poti. Budagosa, ki pooseblja Budine besede, razvršča različne "vrline":

Tisto, ki ga uresničuje želja po slavi, je manjvredno; tisto, kar uresničuje želja po plodovih zaslug, je povprečno; tisto, kar izvaja plemenita država, ki tako nadaljuje, "To je treba storiti", je boljše.

Z drugimi besedami, krepostno dejanje je tisto, ki ga stori čista dharma, brez večjega razloga, brez nadaljnjega, ker da (je ta potrditev sama po sebi skladnost z naukom). Tudi Buddhaghosa pravi, da je vrhunsko dejanje tisto, kar se naredi, da se osvobodijo vseh bitij, kar kaže, da ima tako imenovani theravadski budizem tudi na nek način bodhisattva ideal. V budizmu v tem smislu ni nobenega konflikta, ker dejanje, ki ni storjeno samoreferencialno, po naravi poravnava v korist vseh bitij, ker je narava v svoji neprimerni čistosti enaka nirvani, kot je v svojem besedilu razložil Budhaghosa : dobesedno je "pot očiščenja" nirvana ali stanje razsvetljenja. Dolžnost delovanja in spontanega dejanja postaneta enaka, naravna enotnost dharme v čistem umu.

S kronološkega vidika, verjetno po Budi, vendar že dolgo pred Visuddhimaggo, čeprav pripoveduje dejstva neprecenljive antike, v Bhagavad Giti najdemo jedrski biser hinduizma, najbolj cenjena učenja o ustreznem načinu delovanja v Indiji . Krišna sredi epske bitke, ki jo pripoveduje Mahabharata, Arjuna pouči o dharmi in natančneje o pomembnosti delovanja pri izpolnjevanju njegovega eksistencialnega namena. Arjuna cavila in razmišlja, da bi se preusmeril pred možnostjo sodelovanja v bitki, v kateri se sooči s svojimi bratranci, prijatelji in učitelji. Toda Krišna mu naroči tako, da mu reče, naj deluje, vendar brez navezanosti na plod dejanja, torej brez iskanja slave, osebne koristi ali kakšne druge posledice. Na ta način lahko vadite obliko joge, bodisi jogo predanosti, jogo kontemplacije ali jogo akcije, odpovedovanje delovanju iz sebičnosti in občutek, da je posamezni jaz najpomembnejša in resnična stvar v vesolje

Približno 1 stoletje po Budi je v Grčiji Platon v svoji mojstrovini Republika učil tudi filozofijo, čemur lahko rečemo anti-utilitarizem. V republiki Sokrat filozofa pravilno razlikuje s tem, da pravi, da je on tisti, ki si "želi modrosti, ne dela, ampak vsega", in najprej ugotavlja, da je rečeno, da nekdo res nekaj ljubi, "kadar ne pokaže ljubezni na tej ali drugi strani, ampak vse jih ima rad. " Filozof je tisti, ki "je pripravljen poskusiti vse vrste učenja z veseljem in k učenju pristopi z veseljem in je nenasiten" in ga zanima "kolikor mogoče intenzivno za vse vrste resnice". Če bi človek iskal znanje, da bi nekaj pridobil, bi bil človek hitro zadovoljen, ko ga je dobil in nehal iskati znanje, potem pa ne bi mogel biti filozof, nekdo, ki ljubi modrost, kajti modrost ni omejena na vrsto stvari. Nato Sokrat pravi, da "moramo filozofe in ne ljubitelje mnenj imenovati tistim, ki navdušujejo nad vsem, kar je v sebi." Ljubitelji mnenja so prepuščeni določenim stvarem, občutkom, ki jih ustvarjajo samo občutljivi predmeti, in ne univerzalnih idej, zato je njihov odnos, usmerjen k svetovnim užitkom, ki so vedno efemerni. Sokrat dialektično razloži, da je prava motivacija za nekaj (ali vse v resnici, ker je model filozof in znanje v vseh stvareh) ljubezen do same stvari, neposredna vpletenost v dejanje brez čakanja Nadaljnja korist.

Tako lahko sklepamo, da se zatečemo k tistemu, kar lahko štejemo za tri stebre univerzalne modrosti, da prava motivacija za ukrepanje ni, da ne bi imeli dodatne motivacije, da ne bi počeli stvari, da bi dobili nekaj v zameno, predvsem pa, da ne bi delali razmišljanja o sebi, sebično, vsekakor pa v drugih ali v božanskem, če se želite posvetiti dejanju, saj nimate celotne pozornosti, da bi se preprosto absorbirali v sam dejanje, v čisti tok. To, torej natančno namensko, sočutno, pobožno ali odvzeto delovanje je tudi način povečanja koncentracije. Paradoksalno je, da sadje ni tisto, kar daje sadove, saj je le koncentracija - ki pomeni opuščanje jaza - učinkovita, umsko močna.

Tudi v Pižama Surf: Simone Weil na pozornost kot obliko ljubezni