Bo virtualna resničnost nov in vrhoven opij množic?

Je virtualna resničnost vrhunska tehnologija samsare?

Po Marxu je religija opij množic . Stavek nakazuje, da religija, kot opioid, razbremeni in ljudi pozabi na trpljenje, vendar le za trenutek in ustvari prijetno iluzijo, na katero se ne bi mogli soočiti z resničnostjo zatiranja kapitalizma. Ne bomo se poglabljali v to besedno zvezo, samo želimo potegniti kontekst.

Iz tega jasno izhaja argument, da lahko religija moč uporablja kot opioid za ohranjanje množice v stanju zaspanosti in odvrnitve. Nato lahko predlagamo, da je religija ali nekakšno družbenokulturno programiranje enakovredno in morda zamenljivo s psihoaktivno snovjo. Nadzorne taktike, če bi prefinjenost farmacevtskega razvoja celo dosegla območje oblikovalskih zdravil, lahko dosegla raven sofisticiranosti, ki bi omogočila natančnejši nadzor množice z uporabo nekaterih zdravil, ki bi državljanom omogočile stanje razmeroma vesela pasivnost in nevednost, ki je dobila dostop do svoje notranje pristojnosti. Farmacevtski recept, zaradi katerega so sposobni biti zadovoljni, veseli, bolj produktivni. Kemično zaspan je morda lažji od filozofsko indoktriniranega (čeprav bi bila mešanica teh dveh totalitarna panaceja). Takole si je Aldous Huxley zamislil:

Jutri bodo diktatorji moškim odvzeli svobodo, vendar jim bodo prinesli nič manj resnične sreče - kot subjektivna izkušnja - tudi če je to kemično povzročeno.

Lahko bi trdili, da je gospodarska moč nekaj poskusov dosegla to farmacevtsko uroko. Od Prozaca do Adderallja, med drugim, ali morda gre za pretežni del kulture tablet in razmerja dogovarjanja med Big Pharma, politično močjo in medicinsko industrijo, ki predstavlja Soma našega dne (v smislu Huxley ni v Vedah). V vsakem primeru in če obstaja poskus pospešitve prebivalstva, ni bil popolnoma učinkovit in lahko bi trdili, da imajo druga zdravila možnost sprostiti nasprotni učinek prebujanja in osvoboditve. Tako je razmišljal Huxley v zadnjih letih, zlasti o LSD, snovi, ki jo je zaužil, preden je umrl, verjamemo, da ne kot opioid, s katerim bi se izognili soočanju z bolečino, ampak kot sredstvo za stopnjevanje zavesti, morda da bi bile sanje o smrti lucidne prebujenosti. Vprašanje v zvezi s tem je vsekakor zapleteno, saj so LSD uporabljali tudi CIA in druge agencije pri poskusih nadzora uma. Ena najbolj zapletenih in nekoliko sterilnih razprav je opredeliti, ali se psihedelična zdravila bolje uporabljajo za nadzor nad populacijo, jih spustijo iz resničnosti ali pa namesto tega radikalno ogrožajo sistem in so zato prepovedani. - Ljudje, ki jedo gobe, niso tako dobri potrošniki kot tisti v Prozacu (in to vsaj zato, ker jemanje gob način, kako prenehati jemati Prozac vsak dan). Morda srednja pot, ki se danes bolj jasno pojavlja, je, da je njen največji potencial in najboljša funkcija holistična zdravila - in to je Huxley na koncu življenja utelesil v svojem romanu Otok, utopija, kjer se igrajo droge korenito drugačna vloga Veselega sveta . Vsekakor je očitno - kadar jih je mogoče izvleči iz političnega konteksta - da so droge v bistvu nevtralne, odvisne od njihove uporabe, so lahko enako strupene kot medicina, nekaj, kar delijo s tehnologijo.

Huxley je, morda s še večjim vpogledom, zapisal: "Iskanje sreče je ena temeljnih človekovih pravic; na žalost lahko doseganje sreče odkrijemo nezdružljivo s katero od drugih človekovih pravic - svobodo." Zdi se mi, da lahko to frazo začnemo razumeti v luči kulture sodobne zabave, neke vrste hedonizma ali tistega, kar je McLuhan poimenoval "narcistična narkoza", vendar do sprejetja potopne navidezne resničnosti ne bo v celoti uresničeno. . Sodobni človek zmeša zadovoljstvo s srečo in postane plen neprestanega trženja sreče, zaradi česar verjame, da ga je mogoče pridobiti bodisi z določenimi predmeti potrošnje, izkušenj ali statusa, ki ga kultura promovira in označuje kot zaželeno in dragoceno. . Na nek način si daje svobodo v zameno za srečo, saj sam ne osvobaja, temveč kupuje, tako rekoč, paket sreče, ki vključuje zunanji pogled ali bolje odsotnost njegove lastne vizije in filozofija - kar obstaja samo gospodarstvo, materializem na vsak način (materializem je v resnici antifilozofija zaradi predpostavke, da življenje nima smisla ali namena, dokler je človeška zavest rezultat naključja). Vsekakor je ta sreča vedno prividna, gre za neuspešen izdelek, saj je užitek, ki ga proizvedejo vsi potrošniški predmeti - od kolumbijskega kokaina do novega iPhone-ja - vedno nezadovoljiv, hitro ga uspe upad in zagotovo Ne gradi stabilne platforme notranje sreče. To je razlika med hedonizmom in eudaimonijo (grška beseda, ki se sklicuje na isto kot sanskritska dharma ).

Za zagotovitev je še prezgodaj, a po mnenju nekaterih navdušencev iz Silicijeve doline bo virtualna resničnost v naslednjih desetletjih tisto, kar so bili pametni telefoni v zadnjem, in še bolj privlačna . Kevin Kelly, ustanovitelj revije Wired, trdi, da se lahko v desetih letih tehnologija, kakršna je razvila družba Magic Leap, "uporabi toliko ali več kot pametni telefoni." Ključ do uspeha se zdi v zmožnosti te tehnologije, da "zmoti um, da nekaj zamišljenega dojema kot nekaj resničnega." Kelly in drugi zaupajo, da lahko v rokah nove znanosti novi pripomočki za virtualno resničnost ustvarijo umetne umetne svetove, izkušnje, ki so dovolj tehnološko napredne, da jih ni mogoče razlikovati od resničnosti - kar Arthur C. Clarke opredeljuje kot čarovništvo in nas vprašajte se, ali se nam bo to zgodilo kot nekaterim čarovnikom, ki svoje videze jemljejo kot resnične in ne morejo razlikovati resničnosti lastne čarobne razjasnitve ... Nekdo je to tehnologijo označil za "sanjarjenje z odprtimi očmi." Sanje z odprtimi očmi kažejo na zamisel o novem, močnejšem opiju, budnem snu, morda bolj posmehljivem kot običajne sanje, saj nas prepričuje, da smo že budni in zato ni ničesar storiti ... zbuditi se

Možnosti virtualne resničnosti, da ustvarijo stanje sreče (ali užitka, tako stalnega in zanesljivega, da ga ni mogoče ločiti od sreče), je ogromno. Človek bi lahko vse svoje fantazije izpolnil z visoko čutno zvestobo z lahkoto, da kupi izdelek s svojo kreditno kartico. In morda bi bila zadnja fantazija svoboda. Ta je zastonj, ker lahko gre praktično kamor koli v vesolju. Predstavljajte si družbo sužnjev, ki od rojstva prejme najnaprednejšo napravo navidezne resničnosti, v katero jih vse simulacije vstavijo v svetove, kjer so svobodni. Ker lahko na teh napravah preživijo toliko časa, kot živijo, doživijo prijetne svobode, v resnici nimajo motivacije, da bi iskali svobodo v svojem resničnem življenju - ali pa tisto življenje, ki ga ne posreduje virtualna tehnologija.

To zaskrbljenost sem slišal od učitelja meditacije Alana Wallacea, ki se boji, da je virtualna resničnost vrhunska tehnologija samsare. Samsara je iluzorno ciklično bivanje, ki vključuje tudi božanske svetove nenehnega vrhovnega užitka. Po budistični kozmologiji lahko deva ali bogovi obstajajo eons v stanju samadhija, ekstatično umirjenost v svetovih brez forme, vendar pa je to tudi iluzija, ni stanje svobode, saj bodo končno morali zapustiti od te absorpcije in padanja nazaj v krog ponovnega rojstva, ker niso odpravili ali presegli karme, niso dosegli modrosti, ki presega vzroke in pogoje. Na neki način so bogovi za budizem hedonistične maksime, kralji samsare, ki užitek zamenjujejo s svobodo. In samsara je zadnji svet virtualne resničnosti. Tako da v resnici že živimo v virtualni resničnosti in bi lahko dodali samo še eno fasado, še en sloj, ki nas loči od možnosti, da se zbudimo. To se nam lahko zgodi z virtualno resničnostjo in zato je tako nevarno: kdo noče imeti življenja kralja ali celo boga? Težava je v tem, da ko ga želiš in po možnosti dosežeš, pozabiš, da je morda še kaj.

Čeprav virtualna resničnost in transhumanistična tehnologija predstavljata stanja, ki spominjajo na astralno razkrite in razbarvane svetove, so dejansko končni izraz materialistične ideologije. In, na primer, ideja o doseganju nesmrtnosti zavesti z njenim prenosom v strojno napravo (nekaj, kar tehno-optimisti iščejo kot Ray Kurzweil) predpostavlja, da je nesmrtnost mogoča le, vendar praktično, na splošno pa svet in izkušnja se izčrpa, ko preneha življenje telesa. Navidezna resničnost je torej potrditev moči tehnologije, ki privzeto odpušča moč uma in se odloči za raziskovanje možnih svetov domišljije s tehnološkim posredovanjem in ne, na primer preprosto s pomočjo Meditacija ali kontemplacija brez vmesnika. Ker se po materializmu življenje popolnoma konča ob smrti, se lahko igramo, da pobegnemo in izkusimo, kako se zasmehujemo vsem svojim najvišjim sanjam. Lahko se igramo, da se izognemo smrti, sanjamo svobodo - vendar samo igramo in samo sanjamo.

Douglas Rushkoff se igra s hipotezo, ki je pravzaprav alegorija. Morda je bila naša želja po iskanju znakov nezemeljske inteligence neuporabna, ker civilizacije, kot smo mi, ki dosežejo točko visokega tehnološkega razvoja, postanejo tako vključene v lastno produkcijo medijske zabave - od katere je najbolj izpopolnjena in zasvojenost, kar si lahko predstavljamo, resničnost virtualni-- ki se nehajo zanimati za raziskovanje globine vesolja in poznavanje vesolja. Preprosto ostanejo vneti v večno brezdušnost svojih holografsko ustvarjenih virtualnih resničnosti, kjer očitno ni treba stremeti k uživanju. McLuhanova narcisoidna narkoza, digitalni opij, ravnina deva najvišje samsare.

Marx je dejal, da je treba filozofijo nameniti preobrazbi sveta in ne le njeni interpretaciji. V tem smislu se virtualna resničnost odloči opustiti kateri koli projekt, da ga preobrazi, da se posveti doživljanju lastne različice sveta, osvobojene vseh nevšečnosti. V resnici je virtualna resničnost zaveza neresničnosti sveta in duha; Zdi se, da pravi, "ker duha ne obstaja, lahko simuliramo duhovni svet; ker je na tem svetu naš užitek obsojen, da preneha in postane trpljenje in nismo nič, ustvarimo svet, v katerem se lahko vedno počutimo dobro, ne da bi morali plačati posledice naših dejanj. " Glavno tveganje virtualne resničnosti - in to govorim o globalni virtualni resničnosti, kot si zamisli Kelly - je, da v zaslepljenosti in zamahu njihovih virtualnih paradis nehamo raziskovati lastno resničnost in nehamo raziskovati možnosti, da obstaja pot, ki vodi v svobodo v tem življenju - da sledimo hedonizmu ali ne evdaimoniji. Da nehamo raziskovati svoj lastni um in spremenimo svojo percepcijo, nehamo odkrivati, da je pravzaprav svet, v katerem živimo, tudi navidezna resničnost, simulacija, ki skriva golo svetilnost resničnosti. In morda bomo, če spremenimo svojo percepcijo, videli, da so vse parade prihodnosti, ki si jih predstavljamo s tehnologijo, zgolj senca raja, ki je sedanja, budna in neposredna resničnost, tukaj in zdaj.

Avtorjev Twitter: @alepholo