Navidezna resničnost kot vrata k božanstvu (metafizični dialog med Benediktom XVI in Marshalom Mcluhanom)

Večna ikonoklastika v elektronski kulturi: Papež verjame, da nas tehnologija lahko zmede v resničnost virtualne resničnosti, Mcluhan pa jo je dodelil, vendar v tej zmedi lahko razkrijemo svojo božanskost, ki tklja resničnost

Izjave o tehnološkem črkovanju resničnosti papeža Benedikta XVI. Pred nekaj meseci odpirajo očarljiv potek razprav. Skoraj nova ikonoklastična dilema znotraj elektronske kulture (dobesedno bizantinska razprava, ki odpira večna vprašanja).

Papež je govoril o naraščajoči odvisnosti od podob, ki jo spodbuja neskončen razvoj novih tehnologij, ki ogroža resnično življenje z virtualno resničnostjo.

"Nove tehnologije in napredek, ki ga prinašajo, lahko onemogočijo razlikovanje resnice od iluzije in lahko privedejo do zmede med resničnostjo in virtualno resničnostjo, " je dejal Papež, ki radovedno odmeva simulacijo, ki jo je filozof Jean Baudrillard Videla sem, kako je svet postal, in to je kasneje navdihnilo film The Matrix .

"Podoba lahko postane neodvisna od resničnosti, lahko rodi virtualni svet z več posledicami - predvsem tveganjem brezbrižnosti okoli resničnega življenja, " je po poročanju AFP dejal Benedikt XVI.

Očitni predhodnik je spopad med ikonoklasti in ikonolatri v bizantinskem cesarstvu v osmem stoletju, ki se je začel, ko je cesar Leon III odstranil podobo Jezusa z vhoda v veliko palačo v Carigradu, zaskrbljen, ker je bil v čast - iskrena krivoverstvo - podobe, kot da so stvar same, v tem primeru božanstvo samo. Po drugi strani se je v Rimu po neoplatonskem načelu štelo kot veljavno, da so slike reprezentacije, ki nam pomagajo priti v duhovni stik s tem, kar predstavljajo (čeprav je tudi res, da je določen neoplatonski tok bližje Gnosticizem je v vseh materialnih produkcijah videl odstopanje od dela gojenja duše). Slike so na nek način lahko vrata. Platon je verjel, da se "znanje spominja", in te slike so neke vrste vizualni spomin zgornjega sveta. Tako kot razmišljanje o lepoti lahko naredi dušo transparentno in nas dvigne v nebesne dimenzije. Kako v ženski videti avatar boginje:

Trenutno opažamo širjenje podob, tako da milijoni ljudi na svetu večino svojega življenja preživijo v stiku samo s tistim, kar slike predstavljajo, in ne s samo stvarjo. Ne pozabite, da - kljub lahki hipostazi - naša fotografija in naš Facebook profil nista; ne pozabite, da film, ki ga na televiziji vidimo o vdoru tujcev, ni invazija tujcev (čeprav v naših mislih ni razlike med resničnim in imaginativnim). Dneve lahko preživimo v klepetu z osebo po internetu ali gledanju okvirjev osebe na zaslonu, a ali je, ali s to osebo vidimo in sodelujemo? Odgovor je lahko bolj zapleten kot da ali ne, povezan pa je s tem, kakšna je resničnost, in če se metafizično bitje prenaša, neko bistvo seva na daljavo skozi to virtualno informacijsko omrežje.

Do neke mere že živimo v svetu virtualne resničnosti; Da bi bili v tem svetu virtualne resničnosti, ni treba imeti čelade in avatarja, ki lebdi v kibernetskem prostoru. Svet zastopanosti Maia - ki ga je Schopenhauer nasprotoval svetu volje, čiste energije celotne vpletenosti - med nami neločljivo obstaja. Jezik sam je reprezentacija, nekakšna primitivna tehnologija virtualne resničnosti. Čeprav je bilo to v današnjem času eksponentno, ko se življenje prepleta v digitalnih prostorih: kompleksna fuzija fikcij in namišljenih ozemelj, ki se nahajajo na ozemljih, in pripovedi našega obstoja zunaj medijske krajine. Danes je težko ločiti "resničnost" iz te metarealnosti in kolektivne meta-naracije - naš jaz je metafikcija - saj slike, ki jih opazujemo na velikem platnu ali umu sveta, prodirajo v naša prepričanja, naš način povezovanja, želje, naše Bogovi in ​​naše sanje. Kdo ni sanjal o osebi, ki jo pozna samo skozi film? Koliko ljudi noče spoznati slavne osebe ali se obnašati v skladu s tem, kar ta slavnost načrtuje, kot da bi bilo to zapoved božanstva?

Morda vprašanje iz teologije, ali je slabo, da virtualna resničnost nadomešča resničnost? ali iz prizadete filozofije kvantne fizike navidezna resničnost ne nadomesti resničnosti, ker je nadomestljiva, torej je manipulabilna in previdna, ker ni "resničnosti", ki je neodvisna od naše reprezentacije resničnosti? Ali z drugimi besedami, virtualnost je bistvena narava resničnosti.

Odgovoriti na ta vprašanja ni enostavno. Toda raziščimo roko največjega teoretičnega sporočila, ki ga je človeštvo imelo v elektronski dobi, Marshall Mcluhan, kanadski filozof in literarni kritik, ki je bil tudi nič sumljiv krščanski mistik. Mcluhan opazi, da je to elektronsko telo, iconólatra, ki nadomešča telo planeta - medij, ki je sporočilo - verjetno urok:

"Okolje električnih informacij, ki so popolnoma eterične, spodbuja iluzijo sveta kot duhovne snovi. To je že faksimil mističnega telesa (Kristusa), izjemna manifestacija Antikrista. Navsezadnje je Princ tega sveta odličen inženir elektrotehnike. "(Pismo Jaquesu Maritainu).

Mcluhan vidi možnost, da so informacijske tehnologije, ki ustvarjajo okolje, virtualni prostor, kjer se pogovarjamo, lahko manifestacija te želje, ki je po judovsko-krščanski teologiji povzročila padec človeka, želje nadomestiti Boga. Našo tehnologijo, ki nadomešča naravo, lahko vidimo kot novo manifestacijo vrhunskega luciferjevskega zapeljevanja. Antikrist je tisti, ki prevzame mesto Kristusa (kot hologram v nebesih). Elektronska okolja virtualne resničnosti prevzamejo božanske lastnosti: vseprisotna so, vsevedna, niso sestavljena iz materije, kot jo poznamo, temveč iz čiste informacije, svetlobe in frekvenc, ki v prostoru kot angeli potujejo nevidno. Samo oni so lahko demoni.

Toda ali obstaja resničnost, do katere moramo pristopiti, da spoznamo svojo resnico? Vsi poznamo stavek svetega Janeza: "resnica vas bo osvobodila." Ali je ta resnica skrita v svetu, ki ni predstavljen, v svetu čiste interakcije z bistvom stvari?

Kvantna fizika nam pove oboje. Da v materialnem svetu, ki ga opazujemo, obstaja osnovna resničnost, matematična in energijska resničnost, ki jo ta svet vidimo, je reprezentacija - ne samo televizijske slike, ampak tudi vaše telo in barve ter tabela, ki jo igrate, so reprezentacije -, resničnost, ki jo je fizik David Bohm poimenoval Totalnost vpletenega reda, resničnost enega in celote. Kvantna fizika nam tudi pravi, da z zaznavanjem resničnosti, z opazovanjem katerega koli predmeta, ga spreminjamo. Torej je do neke mere naravno, da to resničnost porušimo, jo poustvarimo, ponovno izumljamo, kot da smo vsi romanopisci svojega življenja in vsega, kar vsebuje.

Kaj počnejo televizijske kamere, naše oči že počnejo, kaj počnejo igre navidezne resničnosti, misli in sanje. Mcluhan je v tehnologiji pravilno videl razširitev človeka, naša čutila pa segajo v tehnološke naprave kot nadomestke za tiste prve ljudi iz Popul-Vuha, katerih pogled se je razširil po vsem planetu. Mcluhan je videl tudi, da je ta podaljšek, ta odvisnost od protez, beljakovinska in dvosmerna. Z razširitvijo svojih čutov skozi tehnološki prostor se spreminjajo naša "izvirna" čutila. Ponovno se postavlja vprašanje, zakaj obstaja bistvo, ki je v svoji božji bližini vredno več kot obstoj, kot pa da se naše predstave v času in prostoru podaljšajo iz tega velikega kozmičnega droga Logosa in njegovega božanskega podpisa? Ko se širimo po vesolju in razmnožujemo svoja čutila, naredimo kopije kopij, ki to izgubijo, ne vem, kako božansko je v človeku? Ker smo v skladu s Kabalo in gnosticizmom tudi reprezentacija vesolja, njegovih holofraktalnih zakonov in samega božanstva, so naši procesi ontogeni procesi istega vesolja, do mage in podobnosti, kot zgoraj, spodaj.

Nekdo se morda spomni zgodbe o Borgesu, Tlönu, Uqbarju, Orbisu Tertiusu, kjer piše "Ogledala in odnosi so gnusni, ker pomnožijo število moških, " sklicevanje na idejo, podobno tej, ki je obravnavana tukaj. Ali nas zlo loči od Enega, od enotnega vira nerazdeljene svetlobe? Tista svetloba, ki je prva žival stvarstva, sočasna svetloba. Vendar pa v genezi beremo tudi, da Bog pravi Adamu in Evi: "Bodite plodni in množite in napolnite zemljo." Po eni strani je to množenje prvotnega bistva tudi pesem o božji slavi - mavrični ptici - skozi raznolikost, čeprav gre morda za odmik od izvira svetlobnega ognja, ki gori v drevesu življenja v Središče raja.

Če želimo najti izhod iz tega nasprotujočega si labirinta, se vrnimo k Borgesu:

"" Največji čarovnik (Novalis zapiše spominsko) bi bil tisti, ki je vrgel urok, da je svojo samo fantazmagorijo prevzel z avtonomnimi nastopi. Ali ne bi bilo to tako? "Mislim, da je tako. Mi (nerazdeljeno božanstvo, ki deluje v nas) smo sanjali svetu. Sanjali smo ga odpornega, skrivnostnega, vidnega, vseprisotnega v vesolju in trdnega časa; vendar imamo razvajen v svoji arhitekturi trmast in večni vmesni primeri nerazumnosti, da bi vedel, da je lažno. »Jorge Luis Borges, Druge preiskave.

Tu je možna srebrna vrvica - srebrni firewire - iz Ariadne v labirintu elektronskih ogledal, ki smo jih vgradili. Ali ni mogoče, da smo ustvarili celoten oder resničnosti, ki temelji na podobi, reprezentaciji in virtualnosti, da v presežku fantazmagorije odkrijemo, da je svet - in realnost, ki jo doživljamo - lažen, da je urok ? To je mogoče, da je človeška evolucija dosegla točko, ko pričara tehnologije reprezentacije realnosti kot manifestacije kolektivnega nezavednega - ki se čedalje bolj zaveda - da je materialna resničnost, v katero se giblje skupaj je to iluzija. Tako kot Platon-Morpheus v Matrixu, ki pošilja kode, da se heker prebudi, tako da odkrijemo, da je ta resničnost le senca globoke resničnosti, ukrivljena na krilih zlatih metuljev v samem zraku, ki ga dihamo. Mogoče tudi razumeti, da je tisto, kar ponovno produciramo, to, kar ponovno predstavljamo, deli iste arhetipske zgodbe, katere avtor (drugi mi) se sam vpleta v zaplet, ki se izgubi, da bi se najbolj znašel. raznoliko in čarobno, v visokem zrcalu kozmogeneze vesolja ... Kot kozmična ljubezenska zgodba, v kateri dva človeka pazita, da bi padla z zvezd na planet in pozabila svoje ime in svoj obraz ... Zavest o da živimo, ki predstavljajo te večne zgodbe, ki so sanje, in da se z zavedanjem svoje vloge v pripovedi lahko zbudimo.

Kar Benedikt XVI imenuje navidezna resničnost, ki se odmika od resnične resničnosti in ki jo Mcluhan vidi kot krajo identitete Antikrista, je tudi spoznanje, da je resničnost nadomestljiva, ponovljiva, način, da se osvobodimo simulacije možnega holografski urok (ki zajema raj kot kinematografski nabor), da bi prodrl - potapljanje kvantnega korala naše zavesti - globlje resničnosti, če obstaja, kjer ni ločitve med zvokom in objektom, med spanjem in budnost, med tistim, ki ga zaznava, in tistim, ki ga ustvari ... med Bogom in človekom.

Avtorjev Twitter: @alepholo