25 klasičnih knjig duhovnega življenja Zahoda (I: od antike do sodobnosti)

Seznam, ki se pretvarja, da je kanon ali učni načrt za preučevanje duhovne tradicije Zapada in gojenje duše, ki je usmerjena k božanskemu

Seznam, ki ga predstavljamo spodaj, se želi približati temu, kar bi lahko bil kanon duhovnega življenja na Zahodu, pri čemer temeljno temelji na dveh velikih kanalih, ki se prepletata v zahodni kulturi: grški filozofiji (predvsem platonizem in njegovi avatarji) in Krščanstvo Z duhovnim življenjem se sklicujemo na praktični, moralni in kontemplativni vidik filozofije in teologije in ne zgolj na diskurzivno, kar odmeva razumevanje Pierra Hadota o filozofiji, ki je bilo prvotno zasnovano kot duhovna vaja, kot umetnost življenja (in ne zgolj verbalna gimnastika, sploh ne samo upoštevanje prvih vzrokov). Filozofija je ljubezen do modrosti in to že pomeni, da ne misli vse, ampak tudi čuti, želi, dela in razmišlja v tišini; Tudi filozofijo je treba obravnavati kot modrost ljubezni in to nam že govori o preobrazbi predmeta kot prakse. Prav ljubezen - pozornost kot strast - omogoča, da človek človeka spremeni v tisto, kar ve, kot bi rekel San Juan de la Cruz: ljubimec v ljubljenem se je preobrazil.

Predstavljena besedila so bila izbrana glede na njihov vpliv na zahodno miselnost, njihovo literarno kakovost, njihovo moč za navdih in preobrazbo zavesti ter njihovo etično in mistično briljantnost. To so knjige, ki nam pomagajo živeti bolje, vendar ne s pomočjo nasvetov ali lahkih nasvetov za samopomoč, temveč s poglobljenim premislekom o velikih vprašanjih obstoja - razmišljanju o resničnosti in njeni možni transcendenci - in od tega razvoja praktične poti - očiščenja skozi etično življenje -, ki v nekaterih primerih doseže pot mističnega vzpona. Kajti duhovno življenje ni zadovoljno samo z življenjem na svetu, temveč si prizadeva doseči najvišje, združitev s samim izvorom življenja, večnost v njegovi ljubezni in modrosti.

Obstajajo pomembni izpusti, ki jih je treba pojasniti. Težko je brez Aristotela, najvplivnejšega filozofa na Zahodu, skupaj s Platonom očitno. Toda ne bi bilo skladno, če bi v razvoj zahodne filozofije in teologije vključili njegovo Metafiziko, njegovo najvplivnejše besedilo, saj je to besedilo, ki nam malo pove, kako živeti ali kako se pridružiti svojemu Bogu (Nepokretni motor, ki magnetizira kozmos v ljubezen, večno misel na lastno misel). Besedilo, ki pa je nujno za filozofsko vzgojo. Seznam ni namenjen vključevanju besedil iz čiste metafizike, ampak ima pragmatičen rez, ki omogoča preoblikovanje znanja v dejanje in mistično razmišljanje. Knjiga, ki se morda zdi, je nomomanska etika, toda to pomembno besedilo, kjer izpostavi svoj koncept sreče - eudaimonija, cilj človekovega obstoja - razvije svojih devet vrlin in zagovarja premoč kontemplativnega življenja, komaj navdihuje ali ustvarja navdušenje. Za razliko od svojega učitelja je Aristotel pisal na zelo sistematičen, suh in ne literarni način (čeprav velja, da je v mladosti pisal dialoge in zdi se, da so njegova zrela besedila napisana posebej za srednjo šolo). Njegova proza ​​je temelj znanstvene in analitične filozofije, ne pa klasike književnosti, kljub njegovemu nedvomnemu intelektualnemu sijaju. Podobno usodo deli sveti Tomaž Akvinski, katerega mojstrovina je dr. Teološka vsota bi gotovo lahko vključila odlomke, ki bi bili vredni vključitve, toda ki je v svoji prostranosti in sistematični zapletenosti - podedovan ravno od Aristotela, po katerem razum povezuje z vero - nepremagljiv in težko prebavljiv. Nedvomno je klasika, vendar jo zanimajo predvsem akademski filozofi in krščanski teologi in komaj očara širšo javnost.

Druga opazna odsotnost je Philo iz Aleksandrije, helenistični judovski filozof, ki je bil pomembna vez med judovsko miseljo in grško filozofijo in katerega alegorično branje Svetega pisma je vplivalo na očetje Cerkve. Dobesedno se je Philo pridružil grškemu Logosu z božansko besedo judovskega Boga, ki je prefiguriral Juanin evangelij. Zagotovo »duhovno življenje« izhaja iz svetopisemskih komentarjev Phila; Vendar pa, tako kot pri večini avtorjev, ki še niso dosegli končnega reza, je njihovo delo obsežno, ne preveč dostopno in težko je izpostaviti edinstveno besedilo, ki očitno izstopa nad vsemi drugimi. Njegovi alegorični komentarji Pentateuha so bili najbolj raziskani in najvplivnejši.

Prav tako niso bili vključeni nobeni očetje cerkve prvih stoletij (prvi je Avguštin). Brez dvoma bo Origen, prvi veliki krščanski teolog, ki je praktično učil branje Svetega pisma - v duhu in ne po pismu - zasijal, a spet je njegovo delo legendarno obsežno in različno (čeprav je veliko tega je bila izgubljena, ker jo je cerkvena oblast zaradi svojih platonskih presežkov prenehala všeč). Opazna odsotnost je tudi Gregorio de Nisa - predstavnik izjemne kappadoške teologije; tako njegov komentar Pesmi pesmi kot Mojzesovo življenje bi lahko drug dan dobil mesto na seznamu. Vendar pa smo kot predstavnik mistično-kontemplativne tradicije očetov pravoslavne cerkve in tako imenovanih puščavskih očetov Filokalije vključili edino antologijo, ki je pravilno navedena, vendar je poseben primer zaradi nje velik vpliv (več o tem besedilu v drugem delu tega seznama). V novejšem času so bile duhovne vaje San Ignacio de Loyola izjemno vplivne in zagotovo bi lahko ob drugem primeru dosegle mesto na tem seznamu.

Druga opustitev, morda manj obremenjujoča, je delo Paracelsusa, ki ga je težko popraviti v enem samem delu (in ki bi ga lahko vključili kot eksponenta alkemične tradicije, hkrati pa predlagati etično filozofijo, celo filozofijo dobrega počutja), kot Njegova proizvodnja je prav tako velika in ne kaže nobenega dela. Nespecializirani bralec bo imel več koristi od branja antologij švicarskega Hermesa, katerih vpliv je bil toliko v znanosti kot v duhovnosti. Večja opustitev njegovega vpliva je nedvomno čevljar Jacob Böhme, nemški mistik, ki ga je Hegel smatral za prvega nemškega filozofa v zgodovini. Aurora in Signatura Rerum sta v ezoteriki dve visoki rodovniški deli, vendar ju je tudi nemško filozofsko izročilo natančno prebralo. Tako Böhme nikomur ni namenjen, njegov slog in vsebina sta gosta, polna poetičnih podob, pa tudi zmedene skladnje in zapletene teozofske vizije, ki ju težko predstavlja žepna klasika. Še en kandidat bi bil Tri knjige skrite filozofije Agripa, toda to magično mesto smo si rezervirali za De triplici vita de Ficino, kjer ne izpostavlja samo načel astrološke magije, ampak nas tudi osvetljuje z etičnimi načeli, ki so tam drift To isto besedilo izhaja iz tez 900 in vpliva na dostojanstvo človeka Pico della Mirandole, ki je študiral pri istem Ficinu. Skušajo ne naložiti seznama v čarobno in ezoterično, ne vključujemo Giordana Bruna, avtorja velike specifične teže in čarobnih in pesniških dosežkov. Tudi utopiji Tomása Moroja in Francisca Bacona (ali kakšne druge njegove knjige z eseji) so tudi opustitve, ki nas sploh ne pustijo umirjene. Prav tako nismo vključili Zoharjevih ali drugih kabalističnih besedil, ki so izjemno ezoterična, ukvarjajo se večinoma z metafizično kozmologijo in potrebujejo nekaj eksegeze, da se lahko uresničijo, čeprav je res, da izhajajo iz bogate tradicije mističnih komentarjev in meditacij. To glede prve polovice seznama poteka v kronološkem zaporedju (v drugem delu bomo podali ustrezno opravičilo).

V primeru poezije, ki si vsekakor zasluži ločeno noto, Virgiljeva Aneida močno sije zaradi njegove odsotnosti, vendar smo se odločili za delo njegovega daljnega učenca Danteja. Še ena opazna opustitev je verska in verska poezija Francisco de Queveda. Primer slona v sobi, opustitev Iliade in Odiseje, ne bo prenehal biti sporen, a čeprav gre za dela, ki zajemajo celoten način dojemanja in odnosa z bogovi, iz katerih tradicija izhaja iz mitov, ni popolnoma jasno, da jih lahko beremo kot dela duhovnega življenja (čeprav jih včasih beremo tako), v tem smislu bralca navajamo na komentar Sokrata v Republiki republika teh del.

Končno smo izpustili, kaj bi zagotovo bilo prvo in najpomembnejše duhovno besedilo zahodnega kanona, Biblije . Njegova vključitev je preveč očitna in želeli smo narediti prostor za druga besedila, ki lahko bralcu prinesejo nekaj novega. Njegove izpustitve ne bi smeli jemati kot kritično stališče. Očitno je, da je za branjevanje človeka, ki si želi oblikovati v duhovnem smislu, in pridobiti najosnovnejšo kulturo (in duha in kulture, kot so jo razumeli nemški idealisti, razumeti kot sopomenke), branje Svetega pisma nujno, ne glede na vera izpovedala (ali pa je bilo pomanjkanje).

* * *

1. Republika, Platon

Zagotovo najvplivnejša in kulturno najpomembnejša knjiga v zahodni tradiciji po Svetem pismu . Filozof, ki je prvi ustvaril metafizični sistem, tukaj izpostavi svoj nauk o izboljšanju duše in o tem, iz česa mora biti sestavljena dobra izobrazba. V svoji dialektični meditaciji o pravičnosti postavlja ton ne le tistemu, kar se mu zdi pošteno na politični ravni - mesta - ampak na individualni ravni človeške duše: političnega in duhovnega režima, ki izhaja na koncu na primer iz kozmologije in teologije, katerih duša in mesto sta mikrokozmosa. Čeprav je sistem božanskega Platona odprt za interpretacije in ni izčrpen, še veliko manj, v enem samem dialogu, je to najbolj popolno besedilo in tisto, v katerem najbolj razširjena njegova etična filozofija, ki je povezana z epistemologijo, kot je prikazano na primer v mitu o jami. Dobro, resnica in lepota bodo za Platona in za krščansko tradicijo trije veliki ideali - ali transcendentalni - v življenju duše, da bi jih lahko šteli za sinonime. Ta vpliv treh transcendentalcev ne bo samo religiozen, ampak tudi umetniški, globoko bo vplival na romantiko.

2. Meditacije, Marco Aurelio

Klasična knjiga nasvetov in razmišljanj cesarja Marka Aurelija je knjiga, ki smo jo izbrali za predstavnika stoične filozofije, ki trenutno doživlja nekakšen preporod. V materialističnem in hedonističnem svetu, kjer obstaja tudi nenehna tesnoba, ki jo povzroča pretirano stimulacija, je stoična modrost naravno zdravilo. Sredi tega, kar bi zdaj šteli za ekstremni stres in noro moč in bogastvo, Marco Aurelio pridiga mirnost, odkritost in poslušnost božji volji in deli svoje vsakodnevne odseve v največjih nesmrtnih in aforizmih. Druga stoična klasika, ki uživa v urejevalnem zdravju, so Pisma Lucilio de Seneca.

3. Enéadas, Plotino

Enéadas de Plotino, besedilo, ki ga je uredil in rekonstruiral njegov učenec Porfirio, je ena redkih predstavljenih knjig, ki zajema tako globok metafizični sistem - bolj sistematičen kot tisti pri Platonu, ki vključuje tudi Aristotelovo misel - pa tudi etično filozofijo, estetsko in izrazito mistično. Plotinus razvije svoj slavni triadni sistem emanacije, ki se začne iz nadresencialnega Enega in izhaja iz Inteligence in Duše, razvija pa tudi kontemplativni način, da se človeška duša vrne k Enemu, "polet le od Sola" in celo Eudaimonska etika, kjer je sreča, tako kot pri Platonu in Aristotelu, intelektualna kontemplacija, v tem primeru izpeljana do skrajnosti popolne ločenosti in zanikanja materialnega sveta (pravi se, da je Plotinus sovražil materialno eksistenco, grob duše oz. in dosegli zvezo z božanstvom do štirikrat pred smrtjo). Enéadas ni enostavno brati, a tudi niso strogi in neopazni logični traktati - še posebej, da je različica Stephena McKenne v angleščini klasika filozofske proze. Vključitev Plotinovega dela upravičuje njegov ogromen vpliv tako v zgodovini filozofije kot v zgodovini ezoterike in duhovnosti. Nedavna kritična izdaja profesorja Lloyda Gershona je usojena postati najbolj odmevna. V španščini ima založba Gredos različico.

4. O egiptovskih skrivnostih, Jámblico

Še eno besedilo, ki prav tako začrta metafizični sistem; kljub temu Jámblico kritizira neoplatonizem Porfiria in Plotina, poudarja teurgični vidik ali božansko obredno delovanje filozofije. To je eno od besedil, ki so najbolj vplivale na čarobne nauke Zahoda. Vendar pa kljub pitju iz hermetičnega egipčanskega kanala še vedno podpira najvišjo platonsko filozofijo. Jámblico, ki je bil glavni navdih za odpoved cesarja Julijana, se oddalji od določenega platonskega odbojnosti do materije, ki jo lahko preberemo v Porfirio in Plotinus, da bi kozmos sprejel kot teofanijo, kot zakrament. Njegova metoda je sestavljena iz čiščenja in kondicioniranja človeškega vozila za spodbujanje spuščanja božanstva in ne vzpona duše - za razliko od Plotinusove henoze - ker je za Jámblico teurgija blagoslovljena dejavnost bogov - ne moških, zahvaljujoč kateri lahko duša sodeluje v demiurgični dejavnosti. Obstaja različica Gredosa v španščini in odličen komentar v angleščini: Theurgy and the Soul, avtor Gregory Shaw.

5. Spoved, sveti Avguštin

Besedilo, ki skupaj z Republiko Platon ohranja prednost na tem seznamu, tako po globini svoje vsebine kot po mojstrskem literarnem slogu. Velja za prvo veliko biografijo, napisano na Zahodu, in je nedvomno najodmevnejša duhovna avtobiografija v zgodovini. Agustín de Hipona pripoveduje o svojem otroštvu in grešni mladosti, o njegovem pristopu k manihaizmu, njegovi sorodnosti, osrednji epizodi njegovega spreobrnjenja v krščanstvo, vplivu svoje katoliške matere Monike (ki bi bila kanonizirana) in njegove učiteljice svete Ambroze ter svojega razprava med krščanstvom in neoplatonizmom (ki jo je menil, čeprav je nazadnje ocenil kot nepopolno), tudi v zadnjih knjigah dela izpostavi svojo lastno teologijo, ki se konča v Trojici. Delo se je v zgodovini zapisalo tako, da je pokazalo eksistencialno dilemo, ki razbija Agustinovo srce z določenim nagnjenjem k čutnosti in čustvenosti, ne da bi pri tem izgubil svojo veliko pobožnost in kesanje. Ta šibek del mesa, ki je bil tako odkrito in poetično izpostavljen, je tisto, zaradi česar se je toliko ljudi lahko poistovetilo s svetnikom. Nekaj, kar je bilo šifrirano v tisti znameniti frazi: "Gospod, postaraj me čeden, a še ne."

6. Božja imena, Dionisio Aeropagita

Verjetno sta najbolj vplivno delo majhnega korpusa Dionisio Aeropagita (imenovan tudi Pseudo Dionisio) in vrhunsko delo krščanske apofatične mistike, z zelo širokim vplivom tako v katoliški kot pravoslavni cerkvi. Delo Dionisia Aeropagita je doseglo ogromen vpliv, deloma tudi zaradi tega, ker je imel tradicijo kot delo svetega Dioniza, neposrednega učenca svetega Pavla, ki ga je apostol v govoru spremenil v neznanega boga v atenskih Aerofagu. Danes vemo, da je delo sestavil sirski teolog iz 5. stoletja in začetka 6. stoletja. Vendar pa te psevdografije ne bi smeli razumeti kot goljufivo uzurpacijo, temveč kot obliko ponižnosti in ustvarjalnega samonikljanja, zaradi česar je Dionisio Aeropagita še vedno veljal za enega najbolj briljantnih teologov v zgodovini krščanstva (kljub Luther ga je obsodil, da je bolj platonski kot krščanski.) V tem delu naredi vzvišeno sintezo Proclovega neoplatonizma s krščansko teologijo trinitarnega boga, ki presega znanje, vendar se manifestira v svetu, brez zmanjšanja, v svojih božanskih imenih, v bistvu kot ljubezen, zaradi česar je ves vesolje teofanija, božja prisotnost. Čeprav je tukaj metafizični sistem, je začrtana tudi kontemplativna praktična pot, kjer je molitev pohvalo vsega stvarstva in se poleg tega razkriva kot tišina - negativna pot - in odcepitev vsega znanja, da bi dosegli stanje občestva. neučinkovito Poleg Božjih imen je zaslužen tudi njegov mali traktat Mistična teologija, kjer uvaja metakoncept "svetle teme".

7. Uteha filozofije, Boecio

To je simpatično besedilo, ki sta ga krstni filozof in rimski senator Boecio napisal v šestem stoletju, ko je bil zaprt in tik pred usmrtitvijo obtožb zarote. Boecio je bil prevajalec Aristotela in Platona, njegovo delo pa je bila ena od vezi med antiko in srednjim vekom, saj je tolažba filozofije eno najvplivnejših del srednjega veka. Besedilo poteka v pogovoru med Boecio in gospo filozofijo gospe, ki ga tolaži, pri čemer opaža prehodni vidik slave in bogastva, razkrije, da je edino in končno dobro božanstvo, in tudi trdi, da sreča ni odvisna od zunanjih dejavnikov oz. kontingent, vendar je nekaj notranjega, kar sodeluje v večnem. Besedilo je del pomembne tradicije krščanskega platonizma, ki se začne z velikimi aleksandrijskimi teologi, v kateri so ideje grškega filozofa usklajene s krščanstvom kot del univerzalnega Logosa. Boecio razume, da obstaja resničnost enotnosti med resnico filozofije in religijo ter da med vero in razumom ni navzkrižja. Zlasti besedilo nazorno ne omenja krščanstva in ga je mogoče brati v obeh smereh, kot platonsko ali krščansko. Zaradi tega je postal klasik med številnimi krščanskimi starši in mistiki, kot sta Thomas Aquinas in mojster Eckhart.

8. Poti uma na Boga, San Buenaventura

Sveti Bonaventura, ki velja za (serafičnega) zdravnika Cerkve, je bil dedič duhovnega navdiha svetega Frančiška Asiškega. Buenaventura, kot ga navaja, je "ozdravil" po priprošnji svetnice ljubezni do narave in napisal avtoritativno življenjepis. Vendar je njegova mojstrovina nedvomno itinerar uma (ali duše) k Bogu ( Itinerarium mentis in Deum ). To delo velja za klasiko mističnega razmišljanja, kjer je pot vlečena od ustvarjenega do združitve duše z božanskostjo. Toda pot Buenaventure, tako kot njegova učiteljica, ni intelektualna pot (čeprav je Buenaventura, za razliko od San Francisca bila učenjak svetega nauka), temveč pot, ki temelji na ljubezni, pobožnosti in ponižnosti. Na splošno ga ločimo med kolegi študentje Tomás in Buenaventura. Govori se, da je bil Fidanza drugi Avguštin, medtem ko je bil Akvinato "krščanski Aristotel", njegova teologija ljubezni in praktičnega življenja. Papež Leo XIII ga je imenoval "princa mistikov".

9. Božanska komedija, Dante

Besedilo, ki še zdaleč ni priročnik življenja, v svoji alegorični moči še vedno ponuja vzvišeno podobo duhovnega življenja. Pesnik sledi lepoti poti do božanstva in v njegovem prehodu skozi Pekel in Čistilo prejmemo lekcijo od grehov in nepopolnosti, ki preprečujejo najvišjo zvezo, skozi vzorne primere. Dante v moralno krščanski kozmos uteleša najvišja načela platonske filozofije - čeprav prostorsko ptolemične in aristotelovske. Ko se vzpenja skozi devet nebesnih sfer, Dante uvaja vrline ali odličnosti, ki dosegajo blaženost (naš prijatelj Buenaventura se pojavlja v četrti sferi, Sončevo) in lepota Beatriz postaja intenzivnejša, ko se usmerja proti nebesni vrtnici angelskega zbora. Iz vzpona duše in njenih dokazov izhaja etika, vendar to ni samo krščanska morala, ampak tudi estetska - tako v vzvišeni obliki Dantejevih italijanskih verzov, kot v anagogičnem magnetizmu lepote Beatriz in božanstvo ter njena šola svetnikov in angelov. Danteja vodi Virgil, ki predstavlja razum in vrlino, vendar ga je gnala ljubezen, saj je Beatriz poslal pesnika (to je smisel Platonove mistične filozofije, pa tudi krščanske teologije). Ker je prevladujoča tema prvega dela tega seznama, je to drugo delo platonskega krščanstva, srečna zveza. Ne za nič Hans Urs von Balthasar v svoje monumentalno delo Gloria: A teološka estetika vključuje Danteja kot enega izmed svojih stilov estetske teologije (čeprav posvetne) .

10. Nemške pridige, Meister Eckhart

Eden izmed velikih draguljev mistike vseh starosti in kultur, prav zaradi njegovega univerzalnega značaja, so vernakularne pridige teologa Meistra Eckharta pritegnile pozornost učenjakov Vedante in budizma, čeprav jih je Cerkev štela za delno heretike (Eckhart je umrl v štirinajstem stoletju med postopkom pregleda, preden so ga obsodili). Dominikanski teolog je bil pod vplivom apofatske teologije Dionisio Aeropagita in s tem je razvil globoko meditacijo okoli odklopa ustvarjenega sveta, zanikanje sebe, tišine, teme in ničesar ter sodelovanje duše v božanstvu ( večno rojstvo Logos v citadeli duše). Mimo te apofatične mistike v Eckhartovih pridigi obstajajo vse vrste moralnih nasvetov in naukov, kako živeti pravično in etično življenje, ki človeka vodi v svetost in mistično zedinjenje. Eckhart v življenju ni objavljal knjig - ker to ni bil tak običaj - toda majhne pogodbe, ki so jih krožile med menihi in študenti, vendar je njegovo celotno delo objavljeno v različnih evropskih jezikih, njegova latinska besedila, bolj teološka in formalna, pa na splošno razlikujejo od njegove nemške pridige so bolj nagnjene k mističnosti in lastnikom radikalne energije. V angleščini so izšli kot The Complete Mystical Works Meister Eckhart, v odlični izdaji Bernarda McGinna.

11. Tri knjige o življenju, Marsilio Ficino

Marsilio Ficino je bil še en krščanski platonist (v njegovem primeru se zdi Lutherjevo obtožbo Dionizu primernejše: bolj platonsko kot krščansko; čeprav nikoli ni bil sprejet v Cerkev). Pod pokroviteljstvom Medicijev je Ficino prevedel Platonovo celotno delo, poleg najpomembnejših besedil neoplatonizma in Corpus Hermeticum . Ficino delo je v bistvu sestavljeno iz številnih pisem in majhnih traktatov, njegove monumentalne platonske teologije in besedila morda nekoliko lažjega dostopa in vsekakor bolj folklornega, De triplici vita ( Tri knjige o življenju ). To so: De vita sana ( O zdravem življenju ), namenjena pomoči znanstvenikom pri doseganju zdravega življenja z ustreznimi navadami (Ficino je bil vadbeni zdravnik, pa tudi astrolog in duhovnik). De vita longa ( O dolgem življenju ), kjer Ficino ponuja nasvete za dobro življenje in umiranje, knjiga, ki je še posebej usmerjena v staro. Tretja in v kateri želimo poudariti je De vita coelitus comparanda ( O pridobitvi življenja nebes ). Tukaj Ficino razmišlja in poda vrsto magičnih in filozofskih tehnik, s katerimi lahko človek odvzame energijo iz nebesnih predmetov in uskladi svoje življenje s kozmosom. V tem besedilu je razstava astrološke magije in njenega odnosa do elementov, dragih kamnov, rastlin in drugih predmetov, ki so sposobni zajeti planetarne duhove. Ficino uči, kako postati nebesa in se duhovno negovati, povsod pušča dokaze o izjemni učenosti, kot nekakšen Da Vinci ezoterike in filozofije, resničnega renesančnega človeka in zagotovo eden glavnih odgovornih pri gestaciji te nove dobe od misli

12. Temna noč duše, San Juan de la Cruz

Težko je izbirati med štirimi pogodbami (pesmi s svojimi lastnimi komentarji) San Juan de la Cruz, toda najbolj je vplivala Temna noč duše, čeprav je bila duhovna kantavtorica (pesniški sijaj Pesmi pesmi ) in njena Na seznamu bi se lahko pojavil tudi vzpon na goro Karmel (ob vzponu duše do božanske zveze). Sveti Janez od Križa je govoril o "temni noči duše", ki je postala lik, ki se običajno uporablja za opisovanje vsakega preizkusa v ekstremizmu, knjiga pa govori tudi o združitvi duše z božanskostjo po apofatični poti ali negativno, ki so jih zasledili drugi veliki mistiki krščanske tradicije (kot smo že videli). San Juan ima v komentarju, ki ga je napisal za redovnice, ki jih je imel pod svojim navodilom, različne faze te zveze, ki se začnejo s čistilno ali očiščevalno potjo, ki je sestavljena iz vrste moralnega vedenja in vdano vedenje in kontemplativni umik, ki opušča svetovne dražljaje, da bi se osredotočil na božanskost. Zasluženo omembo tudi prebivališča notranjega gradu Santa Teresa de Ávila in vizionarsko delo Juliane de Norwich, Razodetja božanske ljubezni.

13. Stoletja, Thomas Traherne

Anglikanski pesnik, teolog in duhovnik Thomas Traherne je zagotovo eden najmanj znanih s tega seznama. Vendar pa so njegova stoletja, odkrita več kot dve stoletji po njegovi smrti, v zadnjem stoletju zaslužila mesto v klasiki zahodne duhovnosti. Trahernova poetična proza ​​razkriva pogled na paradisiakalno nedolžnost, pesnik in teolog gleda na svet kot prvi dan z Adamičevimi očmi in odkriva svetlost večnosti v manifestnih stvareh, pričakovanje nekaterih vizionarskih načinov Williama Blakea, ki bi videl svet v zrnu peska ali nebo v divji roži. Vaše je tisto duhovno otroštvo, ki vam omogoča, da uživate v vsem, kar se pojavi na platnu zavesti in prepoznate njen božanski izvor, tako pogoj vstopa v nebeško kraljestvo kot izvor filozofije.

Preberite drugi del seznama: od 17. stoletja do danes ...

Avtorjev Twitter: @alepholo