Oči krila angelov: blizu smrtnih izkušenj, preobrazbe, teofanije in plevela

Povezava med skoraj smrtno izkušnjo Carla Junga in ruskega teologa Sergija Bulgakova dosežemo sliko smrti kot izkušnjo mistične zveze in razodetja: apokaliptični mikrokozmos

Izkušnje v bližini smrti so eden od pojavov, ki jih znanost ni zadovoljivo pojasnila iz materialistične paradigme, v kateri se možgani poistovetijo z zavestjo. Kot pravi dr. Bruce Grayson, ki je te izkušnje na univerzi v Virginiji preučeval desetletja, se soočajo s temi zgodbami, znanost pa se sooča z neverjetnim dejstvom, da ljudje poročajo o povečani mentalni funkciji v primeru, ko bi se morali njihovi možgani srečati. v zmanjšanem obratovalnem stanju, ko ne preprosto inerten, brez možnosti zavestne izkušnje. Kljub temu, da so klinično "mrtvi" ali v komi, nekateri ljudje doživijo blagodejne vizije, stanja mistične zveze, zaznave istočasnih pojavov (kot da čas ne obstaja) in celo uspejo opisati dogodke, ki se zgodijo med njihovo komo ali klinična "smrt" in jo nato podkrepijo drugi ljudje.

Grayson je povedal, da največ zanimanja presega fascinantne vizionarske opise in posledice, ki jih lahko imajo za materialistično paradigmo znanosti, globoko preobražajoč učinek, ki ga ima znamenita " bližnja smrt". izkušnje «(NDE). Zaradi teh izkušenj ljudje pogosto izgubijo strah pred smrtjo (in s tem tudi pred življenjem), najdejo namen in eksistencialni smisel ter na splošno postanejo bolj odprti in duhovni. In to je ponavadi nekaj, kar jih spremlja do konca življenja. To me spomni na tisto, kar je Peter Kingsley, veliki poznavalec Parmenidesove filozofije, in njegove metode meditativnega "inkubacije" dejal: življenje je pred smrtjo . Doživite smrt ali nekaj, kar resnično sporoča bistvo smrti in preizkuša duha ... in še naprej živi. Nekakšna sitna preusmeritev .

V zadnjih letih so bili dokumentirani številni in fascinantni primeri izkušenj s smrtjo. Eden najpomembnejših je bil doktor Eben Alexander, nevrokirurg s Harvarda, ki je doživel tako intenzivno izkušnjo, da je po njej v besu dolgotrajne evforije napisal knjigo, ki zagotavlja, da obstajajo nebesa in da ima dokaze. Brez dvoma, kdor bo zainteresiran za raziskovanje in razpravljanje o znanstveni razlagi te teme, bo dobro pregledal te primere, zlasti delo dr. Graysona. Kar pa me zanima, je filozofski in predvsem pesniški smisel teh intimnih srečanj s smrtjo. In za to želim prikazati dva primera velikih likov dvajsetega stoletja, ki so živeli nepozabne izkušnje blizu smrti. Eden je oče Sergii Bulgakov, ki ga mnogi smatrajo za največjega teologa pravoslavne cerkve 20. stoletja in glavnega sistematizatorja sofiologije, drugi je švicarski psiholog Carl Jung.

Obisk angela varuha

Bulgakov je imel leta 1926 in 1939 dve izkušnji skoraj smrti, prav tako pa je utrpel smrt svojega malega sina Ivana, kar je bilo pomembno tudi v njegovem duhovnem in kristološkem razumevanju smrti. O teh izkušnjah je Bulgakov pisal v svojem eseju Sofiologija smrti in v svoji knjigi o angelih: Jakobova lestev . Po teologu Andreju Louthu je Bulgakov svoj pristop k smrti razumel kot:

samotni dogodek, v katerem se na nov način doživi prisotnost angela varuha ... osamljenost doživljamo kot prisotnost greha, v kresu, v katerem bi človek umrl, toda kjer se najde določena svežina.

Svežina, olajšanje, ki izvira iz prisotnosti angela varuha. Za Bulgakova je angel varuh ali angel varuh "duhovni prijatelj", ustvarjen hkrati z dušo, "v možnosti božanske ljubezni", ki jo lahko poznamo šele, ko duša stopi v stanje čistosti in tišine. "Ko je polna svetlobe in jo operejo žarki nesmrtnosti, se počuti nagnjeno z neizrekljivo ljubeznijo, bitje tako blizu, podobno, nežno, mirno, ljubeče, vero, vedro, čustveno, svetlobno ...". Angel varuh izvaja subtilno nebesno pedagogiko, ne da bi kdaj dosegel prisilo, le tako, da namiguje in vpliva prek prijazno nevidne prisotnosti, ki lahko prebudi "znanje našega višjega jaza."

Ko je bil Bulgakov bolan, obkrožen z njegovimi najbližjimi bitji, v tistem, kar je bilo že pripravljeno kot njegova smrtna postelja, je imel vizijo, v katero je vstopil v blažen svet, kopal se v božji luči, kamor se je približal "spremljevalec ": njegov angel varuh, ki mu je rekel, naj se vrne. Vrnili so ga nazaj v življenje, saj njegov čas še ni prišel. Toda vrnjen je bil ne preden je dobil neučinkovito vizijo, ki je raje ne opisuje. Ta izkušnja ga je po Louthu zaznamovala do te mere, da se je Bulgakova vsak dan spominjala nanjo in vsak dan živela, kot da bi bila zadnja v življenju. Sestra Joanna Reitlinger, ki je imela Bulgakova za duhovnega nadzornika, pravi, da je svoje pridige praznovala, kot da so bile vse zadnje, in je bila pripravljena, da konflikta nikoli ne pustijo nerešenega pred sončnim zahodom. Joanna poudarja, da se je Bulgakov v zadnjih letih gibal z zrakom svetosti. Sergii Bulgakov je umrl julija 1944 za rakom grla, v mestu Pariz, 1 dan po pravoslavnem prazniku Svetega Duha, ravno na obletnico njegovega posvečenja za očeta. Dan pred smrtjo je vodil bogoslužje.

Po pripovedovanju Bulgakove zgodbe nam Louth ponuja okusno povezavo, ki je pravkar predlagana, kar prihaja od drugega ortodoksnega teologa Olivierja Clémenta. Clément pripoveduje lepo legendo, "morebiti izvira z Bližnjega vzhoda", ki pravi, da "ravno ko bo nekdo umrl, Bog pošlje angela smrti, da mu vzame dušo. Ta angel ima krila, prekrita z očmi." podobno kot kerubin vida preroka Ezekiela. Včasih, morda zato, ker na Zemlji še vedno zelo potrebujejo (ali "za solzo ali molitev"), Bog spremeni svoj ukaz "in pokliče nazaj angela." Nato angel izpusti par oči s svojih kril, "in jih podari tistim, ki se vračajo iz smrti zdaj s temi očmi vidijo vse stvari." Clément dodaja: "Ta pregleden videz: ali ni to vedno tisti, ki bi ga morali vedno iskati?"

Ali je Sergij Bulgakov iz izkušnje s smrtjo dobil tisti "pregleden videz", pogled angela, ki mu je morda dal oči krila, angela, ki ga lahko poznamo le v tišini in svetlobi, v odmevu devica duše? Zgodba je res lepa, saj so za krščansko tradicijo angeli "glasniki" ravno zato, ker imajo v svojem bistvu prvotno "sporočilo" stvarstva - božansko slavo -, ker uživajo v večnosti vizije Bog, bolj ali manj blizu ali bolj ali manj jasno in polno glede na svoje mesto v nebesni hierarhiji. Zato je primerno, da so angeli dajalci vizije, tiste vizije, ki je "mir, ki daje razumevanje vseh stvari" (in obratno: razumevanje, ki daje večni mir). In enako primerno je, da so te oči oči svojih kril. Za isti nebesni vid se dviguje: podobno kot lepota je anagogične narave. In duša na Zemlji se spominja, kot da bi se s platonsko anamnezo vrnila v nebesne višine, njen vid jo zasleduje nazaj v tisto nadtemporalno blaženstveno stanje, kjer se "možnost božanske ljubezni" uresniči. Po drugi strani je vse to poetičen način razlage tega dejstva, ki ga dr. Greyson šteje za najpomembnejše izkušnje skoraj smrti: korenito preoblikuje vizijo, ki jo imajo ljudje na svetu. Ta pregleden videz. Ali kako "sijoč berilij", kot je v angelskem avtomobilu Ezekiel?

Mistična poroka na koncu časa: vesolje kot vrt granatnih jabolk

Leta 1944 - leto, v katerem je umrl Bulgakov - je Jung doživel srčni infarkt in doživel, kar lahko rečemo "skoraj smrtna izkušnja", ki jo spremlja vrsta videnj, podobnih tistim iz medicinske literature, če dobro z dodatkom velikega domišljijskega bogastva in simbolne povezanosti, ki je zaznamovala švicarskega psihologa. Jung pripoveduje, da je imel nekakšen razkol, v katerem se je najprej začel vzpenjati nad zemljo in videl morja in puščave planeta. Ko je lebdel v vesolju, je kamen pritegnil pozornost Junga - ki je bil navsezadnje sodobni alkimist v iskanju "kamna" -. Kamen je bil tempelj, v katerem je bil indijanski človek v stanju meditativne absorpcije na lotosovem prestolu.

Ko se je približal vhodnim stopnicam, je Jung začutil, kako se je njegov celotni obstoj izbrisal, njegove skrbi, želje in navezanosti so razpadli; To je bilo nekoliko boleče, a hkrati razbremenilno:

Ničesar nisem več želel ali želel, ampak ostal, tako rekoč, objektiven: to sem živel. Res je, da je najprej prevladoval občutek uničenja, odvzema ali odvzema, a nenadoma se je to tudi zgodilo. Vse se je zdelo potečeno, zgodilo se je resnično, ni bilo nobenega odnosa do starega.

Medtem ko se je to dogajalo in Jung je imel občutek, da bo "najdel odgovore na vsa vprašanja", ki so ostala brez odgovora, je nekaj pritegnilo njegovo pozornost. Od spodaj, "iz Evrope, se je dvignila podoba. Bil je moj zdravnik." Njegov zdravnik, ki se mu je prikazal kot monarh templja Kosa, mesta, v katerem je imel Eskelapij svoj tempelj in kjer se je rodil Hipokrat, ga je poklical in mu rekel, naj ne zapusti Zemlje. Njegov zdravnik je bil tako spremenjen v arhetipu medicine. "Počutil sem se globoko razočaran; za zdaj se mi je zdelo, da je vse zaman. Boleč postopek pilinga je bil neuporaben in nisem smela iti v tempelj in si ogledati moških, ki sem jim pripadal." Po tem je Jung preživel 3 tedne v rekonvalescenci in ni hotel živeti. Toda poleg tega je čutil veliko skrb, ker je skrivnostno prejel vedenje, da mora zdravnik umreti namesto njega (in tako je bilo, pravi). Jung mu je skušal povedati, kaj se dogaja, toda nagovoril ga je, kot da je bil " basileus Kos", ki ob nastopu ni pomagal prenašati sporočila.

Preden se je dokončno okreval, je Jung začel ponoči imeti vizije in ekstazo. Čez dan se je počutil bedno, a po spanju popoldne se je zbudil občutek, kot da lebdi v vesolju, "kot da sem skrit v vesolju - v neizmerni praznini, a preplavljen z občutkom maksimuma sreča - to je večno blaženost, ni načina, kako bi ga opisal, preveč čudovito! Eno od teh noči se je sestra, ki ji je prinesla hrano, zdela "stara židovka", ki je prinesla svoje obredne obroke, z modrim halo, ki ji je osvetljeval glavo.

Našel sem se - tako sem si mislil - v Rimmonim Pardesu, na vrtu granat in Tieferetine poroke z Malkutom. Ali pa sem bil kot rabin Simon ben Jochai, katerega poroke so takrat praznovali. Šlo je za mistične poroke, kot je upodobljeno v kabalistični tradiciji. Ne morem ti povedati, kako čudovito je bilo to. Lahko bi samo nenehno razmišljal: "To je vrt granatnega jabolka! Zdaj je poroka med Malkutom in Tiferetom." Ne vem točno, kakšno vlogo sem tam igral. Globoko v sebi je šlo za mene: poroke sem bil. In moja blaženost je bila blagoslovljena poroka.

Postopoma so izkušnje vrta granatnega jabolka zbledele in se spreminjale. Sledil je »praznik pashe« v Jeruzalemu, ki je bil slovesno okrašen. Ne znam je podrobno opisati. Bila so neopisljiva stanja blaženosti. Bili so angeli in svetloba. Sama sem bila "velikonočna zabava".

Tudi to je izginilo in predstavil mi je novo predstavitev, zadnjo vizijo. Vzpenjala se je po široki dolini do vrha, na robu mirne gorske verige. Konec doline je tvoril starodavni amfiteater. Izgledalo je izredno lepo sredi zelene pokrajine. In tam, v gledališču, so se odvijali Hierosgamos. Plesalke in plesalci so stopili na oder in na mestu, okrašenega z rožami, izvedli hierosgamos za Zeusa, očeta vesolja, in Hero, kot je opisano v Iliadi .

( Spomini, sanje, misel, CG Jung)

Vizije so se ponavljale več noči. Jung pravi: "Bili so najbolj neizmerni, kar sem jih doživel v življenju", nepopisne lepote in intenzivnosti. V primerjavi s to duhovno nagajivostjo se je vsakdanje življenje zdelo "preveč materialno, preveč nesramno, preveč nerodno", do te mere, da čeprav so mu vizije dajale "prenovljeno vero v svet", se ni nikoli znebilo vtisa, da Materialno življenje je kot senca večnosti.

Vse to Jung pripoveduje v svojih spominih, napisanih tik pred smrtjo. Prav ta izkušnja, pravi, mu je dala moč, da je dokončal "moja glavna dela". "Znanje ali vizija konca vseh stvari mi je dala vrednost za nove formulacije." Ostala so napisana njegova velika dela o alkemiji, arhetipu jaza in problemu zla, Mysterium Coniunctionis, Aion in odziv na Joba, zagotovo ključna dela - brez štetja Rdeče knjige - v Jungovi analitični psihologiji, ki Razkriva bolj kot nadaljevanje tradicije magije, alkimije in celo gnosticizimo v nekaterih pogledih.

Temeljna stvar Jungove vizije - in kar jo povezuje z Bulgakovim * - je, da se je zanj smrt, "konec vseh stvari", razkrila kot sveta poroka, alkemična konjunkcija nasprotij, celotnega vesolja neizmeren "vrt granatnih jabolk", neke vrste neveste talamus, ki je pripravljen na tisto poroko. Bulgakov je bil bolj diskreten kot Jung, saj je menil, da njegove vizije z besedami ne morejo in ne smejo biti artikulirane. Vendar se njegovo zadnje delo Žena Jagnjeta ukvarja natančno z eshatologijo in zlasti s krščanskim pojmom, ki ga je našel sveti Pavel, da bo Bog "vse v vsem", kar se nanaša na vizijo Janeza apokalipso, zadnja knjiga Svetega pisma, ki se natančno zapre s pozivom, naj bo del svete poroke med Jagnjetom (Jezusom) in njegovo ženo (Cerkvijo). Ta zakonska zveza za Bulgakova, ki zagovarja vizijo univerzalnega odrešenja, ni bila omejena na majhno skupino »izvoljenih«, temveč je bila nekaj namenjena za celotno dušo in celo v njegovi sofiološki viziji za celotno vesolje, da bi bilo trpljenja deifikacije. Tako Jung kot Bulgakov sta si konec vseh stvari predstavljala kot večni zakon, ki ga je vodil Duh, nepopisne sladkobe. In morda je bila smrt - v njegovem pogledu skozi angelsko oko - že pričakovanje, pogled na to božansko združitev, mikrokozmos Apokalipse. V Ženi Jagnjeta Bulgakov piše: "Smrt je osvoboditev duše iz vezi telesa in je velika posvetitva, razodetje duhovnega sveta." In doda:

to razodetje duhovnega sveta v smrti je veliko veselje in neizprosno praznovanje za tiste, ki so bili v tem življenju ločeni od njega in hrepenijo po njem, in neizrekljiv teror, trpljenje in mučenje za tiste, ki tega duhovnega sveta niso hoteli, ga niso poznali in Zavrnili so ga.

Vendar to trpljenje ni obsodba večnega pekla ali "usoda", je za Bulgakova le čiščenje ali čiščenje - "sodba" duše v njenem neizogibnem procesu deifikacije ali združitve z Bogom. Z drugimi besedami, vsi so povabljeni na splošno poroko z Bogom in vsi bodo del duhovnega telesa svoje žene, le nekateri se morajo iti kopati in se pripraviti na vrhunski dogodek.

Avtorjev Twitter: @alepholo

__________________________

* Veliki islamolog in prijatelj Carla Junga, Henry Corbin, verjame, da ima Jungovo razmišljanje številne stične točke s Bulgakovo soliologijo . Med njima je "večglasni odnos". Povezave, ki si zaslužijo nadaljnje raziskovanje. Glej: O Jungu: budizem in Sofija .