Narcistična narkoza: zakaj smo v dobi družbenih omrežij vsi narcisi

Marshall McLuhan v branju mita o Narcisu briljantno opisuje sodobno napolnjenost z digitalno tehnologijo

Filozof in kritik Marshall McLuhan verjetno ostaja ključni avtor za razumevanje učinkov tehnologije na družbo in na posameznika. Kot predlaga Lewis Lapham, je morda morda McLuhanovo delo resnično dimenzionirano le v luči Facebooka, YouTuba in Instagrama, torej 50 let po njegovih "prerokbah". Profesor angleške literature je v svojem najpomembnejšem delu Razumevanje medijev: razširitve človeka posvetil poglavje narcizmu: "Ljubitelj pripomočkov: Narcis kot narkoza". McLuhan nas hitro opomni, da beseda Narcis izhaja iz grške narkoze, kar pomeni "letargija", "zastoj" ali "otrplost". Narcisoidist je tisti, ki je pod vplivom narkotika.

Mit o Narcisu, ki ga je pripovedoval Ovid, je zgodba o mladem moškem, ki zmede svoj odsev v vodi s pogledom druge osebe, ki se noro zaljubi v podobo. Ta mit na splošno beremo kot opozorilo pred bolestno samovšečnostjo in verjamemo, da se Narcis sebično zaljubi vase. A kot opaža McLuhan, se Narcis v resnici ne zaljubi vase, ampak se zaljubi v podaljšek sebe, za katerega meni, da je drug. Razlika je pomembna, ker če bi Narcis vedel, da je on sam, se ne bi zaljubil, je tujnost in materialna zunanjost tista, ki vzbuja magnetizem. Na koncu spozna, da se njegove ljubezni ne more povrniti in postane cvet. "Podaljšanje samega sebe skozi ogledalo je uspavalo njegovo dojemanje, dokler ni postal servomehanizem lastne razširjene ali ponovljene podobe." Prizadevanja nimfe Eko, da je osvojila svojo ljubezen z reproduciranjem drobcev lastnih besed, so bila neuporabna, saj se je "prilagodila razširitvi sebe in postala zaprt sistem."

Za McLuhana mit o Narcisu ni zgolj samozadovoljstvo, ni neposredna fascinacija in ne posredovanje samega sebe, ampak je fascinacija s širitvijo samega sebe v drugačen material (zunanjost in ne notranjost) in narkozo zaznavno, da to vključuje. Narcis, ki opisuje sodobno psihologijo, je tisti, ki je nenehno obsedena s svojo telesno podobo, s tem, kako jo drugi dojemajo; Narcizem, ki ga opisuje McLuhan, je človek, ki se vidi v njegovih podaljških, posameznik, ki ljubi svoje pripomočke, kot da odražajo njegovo lastno dragoceno podobo. Poleg tega se on, narkotično očaran, ne zaveda, da je podoba, ki jo zasleduje, inerten in debelušen, da je privid, ki se pretvarja, da je nekaj živega in resničnega, in tako nadomešča tisto, kar je resnično živo in resnično, in izgubi zaupanje. po svoji naravi in ​​odlaganje v prizidek. Narcis postane cvet, vendar je ta cvet bleda senca svojega človeškega sijaja, strupena, sedativna roža, morbidno, a vzvišeno pričevanje o zmedi.

Govorilo se je, da je naše obdobje, doba družbenih omrežij - zlasti Instagrama in Facebooka - doba narcizma, saj so ljudje videti obsedeni s svojo navidezno podobo, ki je napol izmišljena, zelo urejena, da ustvari ugoden vtis. ; in preganjamo to umetnost slike v oknih družbenih omrežij, izgubljamo čas in smo brez krvi kot Narcis. Toda na splošno ta kategorija ne vključuje vseh nas, vedno obstajajo nekateri, ki verjamejo, da se zavedajo trikov množičnih medijev in so nad svojimi transkripcijami. Vendar McLuhan kaže, da je naša navidezna superiornost druga oblika narcizma in nihče se res ne izogne ​​temu stanju, saj narcizem ni, kako uporabljamo tehnologijo, ni sporočilo, temveč medij.

McLuhan uvaja koncept "samoamputacije" iz dela zdravnikov Selye in Jonas. Po McLuhanovem mnenju nenehno vse ojačanje in razširitev spremlja samoamputacija, ki letargizira ali omrtviči določeno funkcijo. V kliničnem smislu je to mogoče opaziti s travmo ali z občutkom draženja: v akutnih trenutkih rečemo, da se želimo "izvleči iz kože ali uma", se trudimo, da se sami - zunaj sebe projiciramo -, da ubežimo bolečini in živimo drugo realnost . Pod dražilnim pritiskom razgrnemo in ustvarimo podaljšek; vendar ta mehanizem nujno zahteva kompenzacijo, samoamputacijo, otrplost dražilnega občutka, iz katerega smo pobegnili. Novo tehnologijo je mogoče razumeti kot nov projicirani organ kot odziv na draženje s pripadajočo samoamputacijo. "Človek je z elektronsko tehnologijo razširil sebe ali vzpostavil zunaj sebe živi model centralnega živčnega sistema." Tehnologija bi bila način, da nas zaščiti pred draženjem ali zaznanimi grožnjami, mehansko razgrnemo svojo naravo zunaj, da se nekako zaščitimo pred neželenimi občutki. Kot je napisal Max Frisch, tehnologijo lahko razumemo kot "sposobnost popravljanja sveta, tako da nam ni treba doživeti". Model podaljška je model analgetika ali lokalnega anestetika.

V tem smislu smo narcisoidni, tako da ustvarjamo podaljške, ki nas zaslepijo in zadušijo in nam preprečijo, da bi doživljali golo, neomejeno resničnost. McLuhan tehnologijo primerja s proizvodnjo idolov, torej predmetov, ki so animirani in cenjeni, vendar to ni stvar sama. Kult gadgeta je nov Mammon, pametni telefon je fetiš par excellence. V pesniku Williamu Blakeu, ki je pred 300 leti govoril o "satanskih mlinih" industrializacije, McLuhan najde predhodnika svojih idej. Ena od pesmih idej Blakeov »Jeruzalem« je, da človek postane tak, kot ga kdo zazna ali zadrži v svojih mislih. Blake je predvideval, da bo razdrobljenost mehaničnega proizvodnega procesa razdrobila tudi miselne sposobnosti in ločila razlog od domišljije. Danes lahko to bolje cenimo s pomočjo sistemov za obveščanje o pripomočkih, ki so v svojih nenehnih fragmentarnih dražljajih ustvarili svetovni problem pozornosti: naš um postane razdrobljen, pripravljen je le na kratka obdobja pozornosti. Preprosto je to način, na katerem je platforma zgrajena, ni del sporočila: ni pomembno, ali je prekinitev verz iz Metamorfoze, meme ali napovedi banke.

McLuhan ni bil Luddit, ni nasprotoval uporabi tehnologije - včasih celo mistično razlaga o retribalizirajočih sinestetičnih možnostih; Vendar je bilo resno kritično. Kritična ozaveščenost je bila zanj ključna pri uporabi razširitve in povečanja naših čutov in zmožnosti, ne da bi bila implicitna narkotična letargija cena, ki jo je treba plačati preveč. Obenem je ta zavest o samoamputaciji nujno potrebna, da se lahko preusmerimo na način, kako sprejemamo tehnologije in jih morda reprogramiramo, da bi ustvarili, kot je predlagal Douglas Rushkoff, drugo " nastavitev in nastavitev ", drugačno konfiguracijo, tako da internet ne bo kolektivna malignost. Brez tega samoopazovanja vplivov okolja tvegamo, da bomo postali orodja našega orodja: "Človek postane, kot da bi bil, spolni organi sveta strojev." Če parafraziramo McLuhana, v elektronski dobi "človeštvo računalnik uporablja kot možgane", vendar njegovo lastno pozornost, energijo lastnih možganov in informacije, ki jih ustvarja, uporabljajo računalniki, da se naučijo nadzorovati vedenja človeška bitja Očitno računalniki ne delujejo sami, jih programirajo in oblikujejo ljudje, vendar se ravno zaradi tega mehanizma samoamputacije ljudje ne zavedajo, kaj je v resnici, ko se "zaljubijo" v računalnike, na katerih vidijo razširitev vaših možganov Opis našega odnosa z algoritmi Jarona Lanierja ima nekaj zmedene spektralnosti mita o Narcisu:

Algoritem poskuša ujeti popolne parametre za manipulacijo možganov, medtem ko se možgani, da bi našli globlji pomen, spreminjajo kot odgovor na eksperimente z algoritmom ... Ker spodbuda algoritmu nič ne pomeni, dobro Resnično je naključno, možgani se ne odzivajo na nekaj resničnega, ampak na fikcijo. Proces - vključitev v izmučen miraz - je odvisnost.

Preberite še : 10 razlogov Jarona Lanierja, zakaj bi morali zapustiti družbena omrežja

Avtorjev Twitter: @alepholo