To ne bo, da zložite nogavice, ko boste dobili srečo (stoičen argument proti Marie Kondo)

Primerjava med minimalizmom Marie Kondo in idejo o zmernosti filozofije stoika nam omogoča, da na drug način razumemo možnost, da smo srečni v življenju

V enem svojih moralnih pisem Seneka citira Epikurja, ki pravi, da človek ni slab, ker ima malo, ampak za ambiciozno ambiciozen. V okviru stoične filozofije ta izjava prikazuje visoko spoštovanje, v katerem so njeni misleci in praktiki imeli strogost, kot kakovost samo po sebi, pa tudi zato, ker je veljal za rezultat uresničevanja drugih višjih vrlin: pravičnosti oz. Zmernost, moč in zmernost. Po besedah ​​stoikov, če je človek sposoben voditi svoj obstoj v skladu s temi vrednotami, poleg tega pride skoraj neizogibno tudi strogo življenje.

Če so stoiki odsvetovali zmernost, ker je pozoren razmislek razumel, da mora človek kot živo bitje najti tisto »zlato posredovanje«, ki mu omogoča hkrati varovati življenje in voditi svoj obstoj, dve široki akciji, ki imata razlike Subtilno in izključno naše stanje. Človeško bitje se skozi življenje sooča z dilemo uskladitve zahtev samega življenja (hrana, telesna dejavnost, spolnost, družba itd.) In tistih, ki izhajajo iz naše kulturne evolucije kot vrste, da so, čeprav so rojeni iz naravne in materialne prehrane, ki jo delimo z drugimi živalmi, v drugačni obliki. Hranjenje, na primer, je za nas kompleksna dejavnost, ki vključuje enak ekonomski sistem kot družbeni okvir, čustveno zgodbo, kulturni razvoj itd., Vzporedno pa je preprosto in potrebno dejanje, da nahranimo svoje telo. Samoumevno je, da pri drugih potrebah, kot sta ljubezen ali seks, možnosti za zadovoljstvo postanejo nekoliko bolj zapletene.

V tem kontekstu je moderiranje stoikov predstavljeno kot možnost, da se spopadamo in razrešimo ta boj med našim stanjem kot živimi bitji in posebnostjo, ki jo to prevzame v primeru človeka. Če nam uspe najti zadovoljstvo na najmanj potrebnem, nam povedo stoiki, potem se vse ostalo, kar je okoli predmeta zadovoljstva, verjetno zdi manj zapeljivo, manj zaželeno in zato se bomo po njegovem počutili manj prisiljeno. Če se lahko na primer zadovoljim z uravnoteženo jedjo, ki telesu daje vse potrebno, da ostane zdrava in energična, zakaj bi želela jesti več ali drugače? Če mi zadostuje pol ducata majic, morda dva para čevljev in dve ali tri hlače, kaj je smisel, da te številke pomnožim na neverjetne ravni posesti in shranjevanja?

Ko poskušate voditi pošteno ali zmerno življenje zaradi lastnega dobrega počutja, zdravja ali skrbi za vire (materialne in druge), je zelo verjetno, da človek spozna, da gre v skoraj vseh primerih za presežek tega višjega namena. Dovolj je pogledati posledice, ki jih v življenju človeka povzroča presežek pri uživanju hrane in pijače, nakupu ali čezmernem zapravljenem času in nedejavnosti: zdravstvene težave, kot so debelost, ekonomska revščina, finančna zadolženost, čustvene frustracije, poklicna stagnacija itd. Nenazadnje sodobna psihologija to vedenje opredeljuje kot samouničevalno ali samouničevalno vedenje.

V zadnjem času je ta ideja, ki jo množično raziskujejo stoiki, našla sodoben ekvivalent v "minimalizmu", gibanju, ki se je v dvajsetem stoletju poistovetilo predvsem z vizualno umetnostjo, arhitekturo in glasbo, vendar se je v zadnjih letih začelo preiti na vrsto "življenjskega sloga", to je organiziran sistem idej, nasvetov, rutin in drugih elementov, katerih skupni imenovalec bi lahko opredelili kot težnjo po vodenju "učinkovitega" obstoja z minimalno uporabo virov ( kot v resnici v minimalistični umetnosti, v kateri se z uporabo le nekaj elementov doseže estetski učinek).

Med sodobnimi zagovorniki te oblike minimalizma je tudi Marie Kondo, avtorica iz japonskega rodu, ki je slavo začela pridobiti leta 2011 z objavo Jinsei ga Tokimeku Katazuke no Mahō, ki je bila v angleščino prevedena kot The Life-Changing Magic of Tidying Up: Japonska umetnost razpadanja in organiziranja ter španščina kot magija reda (oba prevoda iz leta 2014). Kondo je bil že v rodni Japonski s svojo knjigo uspešen, predvsem pa je njegova vloga postala resnično po vsem svetu, saj je leta 2019 Netflix premierno prikazal serijo, ki je kot resničnostni šov sledi ji na obisku različnih domov v Združenih državah Amerike z namenom, da uporabi svojo "umetnost".

Grobo rečeno, metoda Marie Kondo je spodbuditi k razmišljanju, da bi ugotovili, česa človek v svojem vsakdanjem življenju ne potrebuje (in zato zaseda prostor nekoristno) in česa želi obdržati. Vse, kar sodi v prvo kategorijo, postane za enkratno uporabo in konča v smeti; predmete druge kategorije je na drugi strani nekoliko težje določiti, saj pogosto v svojem domu hranimo stvari, ki morda niso uporabne, vendar imajo drugo vrsto vrednosti: sentimentalne, čustvene, biografske itd. Za te primere Kondo ponuja dokončno diskriminacijo: srečo.

V seriji, ki jo je ustvaril Netflix, Tidying Up z Marie Kondo, je eden izmed najbolj ponavljajočih se moto geslo vprašanje: " Ali to sproži veselje? ", To je:" Ali to širi veselje? ". Vprašanje je pravzaprav retorično, kajti ko jo vpraša Marie Kondo, odgovor že pozna. Sama je zapisala, da vse, kar nas obdaja v življenju - od najbolj instrumentalnih predmetov do najljubših ljudi - ne bi smelo biti tam kot ostanek tistega, kar smo bili v preteklosti, temveč zato, da bi služilo temu, kar smo v procesu bivanja (ali postati, z določeno filozofijo). Če knjiga, majica ali sorodnik ne prispevajo k naši rasti ali nam prinašajo sreče, bi bilo po Marie Kondo najboljše, da bi naredili red in se ga potem znebili. V dobi, tako narcistični, kot je naša, v kateri I poskušam kraljevati kot nesporni suveren, se ne zdi naključno, da so priporočila tega avtorja našla toliko odmeva.

Kakšna je težava s tem načinom razmišljanja o obstoju in zakaj stoicizem ponuja drugačen pogled na to?

Odgovor na to vprašanje nujno gre skozi obsedenost s srečo, ki je že nekaj let vpeta v senzibilnost našega časa. Z roko v roki z lažnimi obljubami kapitalizma in njegovo posebno predstavo o blaginji je sreča v zadnjih desetletjih postala stalna skrb naše kulture, kolikor jih morda na tisoče ali milijoni ljudi zdaj štejejo za edini konec obstoj, končni razlog, ki daje pomen vsemu, kar počnemo, in morda celo vodilno os, ki podpira vse, kar sestavlja življenje.

To glavno mesto, ki daje srečo, je v veliki meri sodoben izum. Relativno kratek ali kratek pregled zgodovine misli in kulture na Zahodu kaže, da vsaj do pred dvajsetim stoletjem iskanje sreče ni bilo edinstveno med razlogi, ki so spodbudili obstoj. Tu in tam, od Platona in Aristotela do Marxa ali Freuda, se pod to ali drugo besedo brez dvoma pojavi sreča, ampak bolj kot kos tiste široke in zapletene sestavljanke, ki ji rečemo človeška eksistenca.

Stoiki niso bili izjema in morda so v svojih razmišljanjih predvidevali neko obliko protistrupa proti moderni obsedenosti s srečo. Njegova zamisel o zmernosti služi prav temu, da ublaži iskanje sreče, ki se zdi, da je v našem času žeja nemogoče potešiti. Sodobni človek bere, sledi nasvetom, prehaja iz ene mode na drugo, danes in jutri se poskuša odlepiti, da bo pospravil svojo hišo, se udeležil treninga in mnogih drugih sej joge in meditacije. Če se Seneka ali kak drug filozof stoicizma sreča s takšno osebo, ki v iskanju sreče hodi iz enega kraja v drugega, ki jo zasleduje kot goniča za sledom, bi morda preprosto rekla, da ni mogoče biti srečna, ne odvračati tega hipotetičnega subjekta, ampak le prekiniti njegovo slepo gibanje v iskanju sreče, ga ustaviti in mu dovoliti, da za trenutek dvomi: kaj bi se zgodilo z vsemi temi napori, če se na koncu izkaže, da ni mogoče biti srečen ?

Ne zdi se mu lahkoten predlog priznati, kajne? Vendar je povsem mogoče, da je prav to izhodišče na poti, ki vodi k izgradnji polnega življenja.

Kot smo rekli na začetku, je bila za stoike zmernost posledica življenja, ki se je krepko vodilo in treba je opozoriti, da je v tem okviru tudi postalo vzrok, torej ko je bilo sprejeto kot kakovost življenja, je zmernost spodbudila neke vrste ciklični proces v katerem je zmernost v dejanjih in navadah negovala vrline, kot so pravičnost, občutek enakosti, moč duha itd. Stoiki so toliko vztrajali pri uveljavljanju teh vrlin, saj so v razmišljanju spoznali, da lahko človek na ta način pridobi potrebne lastnosti, da se sooči z obstojem, ki je po definiciji širok, raznolik, celo nepredvidljiv in v katerem Zaradi tega je sreča le ena od njenih številnih možnosti.

Kaj storiti, ko ljubljena oseba umre? Kako živimo minevanje časa nad svojim telesom? Kako razumemo in se soočamo z boleznijo ali staranjem? Kaj pa spremembe v življenju, ki jih nismo pripravljeni sprejeti? Kaj bi se zgodilo, če jutri izgubimo službo, prihranke ali hišo, ki jo naseljujemo? Ali se počutimo sposobni preživeti obrat bogastva, se soočiti s stisko in premagati takšen izziv? To so položaji, ki so jih stoiki povezali z izvajanjem kreposti, saj so trdno verjeli, da lahko duh, ki je bil skovan v zmernosti, pravičnosti, moči in pravičnosti, pluje po teh vodah in se izkaže naprej.

Po drugi strani vedeti, kako prilagajati nogavice ... no, to se ne zdi posebno transcendentna veščina za razvoj ali krepitev duha. In celo vprašanje o Kondojevi sreči skozi celotno serijo se zdi v izjemno ozkem razumevanju sreče kot nečesa trenutnega, takojšnjega (veženega le na sedanje razmere) in premišljenega. Koliko ljudi, ki se znebijo predmeta ali zveze, ker jih to ne osrečuje, so se vprašali pred tem, kaj jim pomeni sreča in od kod ta ideja? Koliko ljudi je prenehalo razmišljati o drugih možnih oblikah sreče pod drugimi pogoji, ki vključujejo druge vire in druga prizadevanja? Z nekaj pogostosti so v ideji sreče vsakega človeka elementi, ki nasprotujejo temu, kar se je naučil od svojih staršev, od učiteljev in celo iz kulture svoje države ali svojega časa; Kaj se v tem primeru zavrže in kaj se shrani? In če je tako, kako se eden od družinskih ali nacionalnih naukov razpade?

Po otroštvu sreča ni nekaj dana, ampak nekaj, kar je zgrajeno in lastniško, nekaj, za kar je treba delati (v širšem pomenu izraza, eksistencialno) in katere definicija se spreminja z vsakim predmetom in nitjo našega življenjske izkušnje Ali ta ideja "širi srečo"? Ne natančno, vendar nas približa bolj resničnemu razumevanju pojma. Upajmo, da bomo resnejši razmislek o tem videli, da ne bo zložljivih srajc, saj bomo dobili srečno življenje.

Avtorjev Twitter: @juanpablocahz

Isti avtor v Pajama Surf: Počasnost in lepota: argument proti avtomatizaciji življenja