Zakaj je Heidegger rekel, da znanost ne misli in ne more razmišljati

Heidegger o tem, kaj je verodostojno razmišljanje in zakaj ga znanosti primanjkuje

Martin Heidegger je v nizu predavanj v Freiburgu leta 1951 (ki bi bila združena v knjigi Kaj pomeni misliti? ) Dejal, da "znanost sama ne misli in ne more razmišljati." Heidegger je govoril s skupino znanstvenikov in sam je opozoril, da ne poskuša napadati znanosti, seveda pa je naredil razliko med znanostjo in filozofijo in poezijo. Recite z mislijo, kajti vaše razumevanje te besede je veliko globlje, kot je običajno.

Leta 1969 je Heidegger o tem spregovoril v intervjuju z Richardom Wisserjem:

Ta stavek "znanost ne misli", ki je povzročil velik občutek, ko sem to rekel na lekciji v Freiburgu, pomeni: znanost se ne giblje v dimenziji filozofije, ampak se brez njenega vedenja nanaša na to dimenzijo . Na primer, fizika se giblje v prostoru, času in gibanju; kakršnega koli gibanja, ne glede na prostor, ne glede na čas, ne more odločiti znanost kot znanost; potem znanost ne misli; S svojimi metodami ne more razmišljati na ta način. Na primer, s fizikalnimi metodami ne morem reči, karkoli je fizika. Kakršno koli fiziko si lahko mislim samo na način filozofskega spraševanja. Stavek "znanost ne misli" ni ugovarjanje, ampak le preverjanje notranje strukture znanosti; njenemu bistvu pripada, da je na eni strani napotena na tisto, kar misli filozofija, na drugi strani pa sama, vendar pozablja, kaj bi si mislila in ne upošteva.

Drugje je Heidegger filozofe izenačil z misleci. Torej razlikovati znanost - vključno z vsemi družboslovnimi in drugimi - od misli, kar je izrazito filozofska naloga. Znanost ne more razmišljati o svojem bistvu, ukvarja se s stvarmi, s podstrešjem, ne s samim bitjem. Spomnimo se, da je Aristotel smatral filozofijo za najvišjo disciplino, mati znanosti, ravno zato, ker je moral misliti prve vzroke, predvsem pa bistvo ali bitje. Drugje Heidegger pravi: "Če bi lahko same znanosti našle citirano v sebi, bi najprej morale dojeti svoje bistvo. Vendar tega nikoli ne morejo storiti." Na prvi konferenci leta 1951 v Freiburgu je Heidegger opazil, da se je "znanost rodila iz filozofije", vendar sta se ločila in "ne moreta več s svojimi močmi kot znanosti narediti skok nazaj do vira, iz katerega vzklila. " Kar pomeni, da se znanost, ki znanstveno razmišlja - in ne v smislu misli, da Heidegger meni avtentično misel, ki je filozofska - ne more vrniti k svojemu izvoru in ne more odkriti svojega bistva, še manj samega Bitja . Sodobna znanost pravzaprav pravi Heidegger spada v dimenzijo bistva sodobne tehnologije. Tehnologija, ki svet zasnuje na instrumentalni ali utilitarni način in ni bistvena kot niz predmetov, ki so nam na voljo. To je primer, ki ga daje v svoji knjigi o tehnologiji: človek gozda se ne srečuje več s poetičnim drevesom, kot nekaj, v čemer lahko Bitje zasije ali postane nevidno, vidi ga kot sredstvo za kaj drugega, pa naj bo možno drva ali papir (in denar) ali kot nekaj, kar prinaša korist (danes bi rekli, da je objekt wellnessa, ki izboljša vaše zdravje). S tem se izognete golemu srečanju s Sebstvom.

Toda kaj je potem misel za Heideggerja? Heidegger približuje misel do samega Jaza in na enak način, kot to, kar je značilno za naš čas, je pozabljivost samega Bitja - ki se razlikuje od entitet - zaznamuje tudi pozabljanje misli, ne pa resnično razmišljanje. In v to Heidegger vključuje način, ki smo ga naredili po Sokratu. Če želite razmišljati, pravi Heidegger, se morate naučiti tega, kar smo se naučili, to je misel. Moramo narediti negativno pot (in Heidegger je, kot ugotavlja filozof Christos Yannaras, v nekaterih vidikih apofatičnega razmišljanja Dionisio Aeropagita zelo blizu). Misel ni mnenje, izračun, sklepanje ali koncept. J. Glenn Gray pravi Heideggerjev prevajalec v angleščino:

Za Heideggerja je razmišljanje odgovor od nas na klic, ki izhaja iz narave stvari, iz biti v sebi ... Razmišljanje ni toliko dejanje kot način življenja ali bivanja ... To je spominjanje, kdo smo kot človeška bitja in kateremu mestu pripadamo. Gre za to, da se zberemo in osredotočimo vse svoje bitje na tisto, kar je pred nami, in v mislih in srcu prinesemo tiste posebne stvari, ki se pojavljajo pred nami, da bomo v njih odkrili njihovo naravo in bistveno resnico.

Tu imamo nekakšno kontemplativno metodo, v kateri oseba ni pasivna, ampak sodeluje v razodetju Bitja, bistvene resnice, ki postane pri tem oprijemljiva. Ključni izraz bi bil "odkritje" ali "prikrivanje", ker se je Bitje umaknilo, vendar nas še vedno kliče in njegov dogodek je mogoč, če imate odnos odprtosti. To je pomen grške besede za "resnico": " aletheia ", dobesedno "odkritje" ali "desolvado". In ta dogodek resnice Heidegger izenači z lepoto, ki je svetilnost bivanja:

To resnico imenujemo lepota. Lepota je zlovešče darilo bistva resnice in tukaj resnično pomeni neupoštevanje tistega, kar je bilo zajeto. Lepota ni tisto, kar ji je všeč, ampak tisto, kar ostane znotraj zloveščega daru resnice, ki se pojavi, ko tisto, kar večno ni navidezno in je zato nevidno, dobi svoj najbolj sijoč navidezni videz.

Zato znanost s svojo metodo, ki jo Goethe primerja z nekakšno kršitvijo narave, ne more razmišljati, se ne more odpreti tej razmišljanji o biti, ki zahteva več kot dejanje ali premik k stvari, da bi sili se, da se pokaže, izprazni in čaka. Upanje, ki pa ni povsem pasivno, ampak stanje pozornosti, ki ga je Heidegger celo delal punco, imenoval hvaležnost. No, po pomenu, ki ga najdemo v krščanskem pietizmu , denken ist danken, je razmišljanje hvala. Hvala milosti bitja, daru Bitij, ki se razodeva v tem trenutku - če bi imeli oči videti, ušesa poslušati in v smislu zadnjega Heideggerja besedo zemlje prebivati.