" "

Budistična psihologija za zvišanje ravni energije

Nekaj ​​budistične psihologije za varčevanje z energijo.

Vsi hočemo imeti več energije, očitno zato, ker je energija zmožnost narediti karkoli in celo, kot je zapisal pesnik William Blake, "energija je večna radost", sam utrip vesolja. Obstaja nešteto bolj ali manj očitnih priporočil za več energije: vadba, hrana, meditacija in tako naprej. Manj očitna pa je tista, ki jo bomo raziskali tukaj, in izhaja iz predpostavke, da je energija povezana predvsem z umom in so zato čustva in misli bistvenega pomena za ohranjanje energije.

Zlahka se zavedamo, da preživljanje dneva obsesivno razmišljamo, tudi če ne delamo fizičnega dela, povzroči ogromno utrujenosti, celo izčrpanosti. To že od nekdaj razumejo nekatere kontemplativne tradicije, ki na primer tesno povezujejo dihanje z umom ali dihanje misli ali zrak duha. Zato je mirnost, povezana z globokim dihanjem, predhodnica spoznanja, pravilnega dojemanja resničnosti.

Ta vrsta razmišljanja, ki jo lahko označimo kot "rumination" ali "self-fixation", ima skoraj vedno značilnost, da je samoljubna, da je oblika skrbi ali tesnobe zaradi nečesa, kar se še ni zgodilo, ali oblika zamere ali obžalovanja. na nekaj, kar se je že zgodilo, in to skoraj vedno na nekaj, kar se nam je zgodilo. Pravzaprav je tisto, kar nas utrudi, nekakšno krčenje in tukaj lahko sebičnost definiramo kot krčenje, saj dobesedno Bitje pri posamezniku zazida in ostane pritrjeno v posodi, kot da bi se voda obrnila v led. Teče samo narava vode in samo tekoča voda proizvaja električno energijo za osvetlitev mesta. In seveda gre voda v morje; posameznik se razširi na svet, išče totaliteto.

Pred nekaj leti sem slišal budističnega učitelja meditacije, ki je učencem rekel: "Ali želite vedeti, zakaj imam toliko energije? To je zato, ker nikoli ne pomislim nase." Zdi se, da je fraza zasijala s sijajem resničnega, tistega, kar nedvomno pomeni intuicijo, vendar ga včasih ni mogoče preprosto razložiti.

Če nekdo ne misli nase, verjetno misli na druge. Na druge lahko obsesivno in bolezensko razmišljate, potem pa v resnici ne razmišljate o nekom drugem, temveč o sebi, o vsem, kar ta oseba potrebuje ali jo sovraži ali zavida. Ta misel je kravata in misel na kravato. Pomen besedne zveze budističnega učitelja je v tem, da je svojo misel namenil samo pomoči drugim ljudem, da so svobodni. Njegova misel je bila sočutje; misel z drugimi, poskus odmevanja s svojim življenjem, tako da sta ljubezen in modrost izhajala iz njunega spontanega odnosa. Mogoče učitelj v resnici ni razmišljal o ničemer, toda ko ni razmišljal o ničemer, je bil ogromen prostor in ko se je okoli njega nekaj zgodilo, je bil povsem na voljo.

V budizmu se običajno primerja s sočutjem s Soncem. Pravijo, da je sočutje kot Sonce, ki širi svoje žarke po vsem svetu, hkrati pa segreva, neguje in razpršuje temo. Tibetanska beseda "buddha", sangs-rgyas (izgovarja sangye ) dobesedno pomeni "razpršiti se", "zmanjšati" ( sangs ) in "razširiti", "povečati" ( rgyas ), to se običajno nanaša na nevednost (ki v Budizem nadomešča zlo ali greh) in modrost ali vrlina; prvi bledi kot tema, ko sonce vzhaja iz oblakov, drugi pa se širi. Utemeljeno lahko ugibamo, da je navidezno neomejena energija Sonca taka, ker nikoli ne preneha oddajati, ker se ne preneha širiti v žarke svetlobe; če bi se skrčila in ohranila svojo svetlobo, bi eksplodirala in prenehala biti stalen vir svetlobe. To je ideja sočutja, ne razmišljanja samega sebe, kar vključuje uravnavanje v kozmično energijo - na primer v Tibetanu beseda sočutje (grmenje) pomeni tudi resonanco ali resonančno energijo. Sočutje je vsesplošna naklonjenost in se rodi iz praznine ali odsotnosti sebičnosti. Sočutje in praznina, ljubezen in modrost so kraljevi par, ki vodi v razsvetljenje v tako imenovanih "vrhunskih vozilih" budizma. Še bolje kot biti Sonce, kot biti kralj na svojem prestolu, je biti luč, ki je v vsem.

Avtorjev Twitter: @alepholo

Istega avtorja v Pajama Surf: Prava inteligenca je sočutje (kar so odkrili razsvetljeni mojstri)