Oxfordski psihiater razloži, zakaj sta ti dve stvari najpomembnejši za srečo

Morten Kringelbach meni, da sta tako sreča kot transcendenca fenomen, ki je bistveno boljši od potreb, ločenih samo po stopnjah

Po besedah ​​psihologa Abrahama Maslowa ima boj človeka za preživetje različne faze: najprej je potrebno zadovoljevati fiziološke potrebe - dihanje, prehranjevanje, počitek, evakuiranje fekalnih odpadkov, seks; drugič, varnost - fizična, delovna, moralna, družinska, zdravstvena, zasebna lastnina ... -; tretjič, pripadnosti - prijateljstvo, naklonjenost, čustvena in spolna intimnost -; četrtič, priznanja - samoprepoznavanje, zaupanje, spoštovanje, uspeh; in končno tiste samouresničitve ali transcendence - ustvarjalnost, spontanost, odsotnost predsodkov, odpornost, sprejemanje dejstev, reševanje problemov ... -. Maslow je leta 1943 predstavil vrsto človeških zahtev za dosego sreče in transcendence.

Zdaj, po 75 letih, profesor na oddelku za psihiatrijo na Univerzi v Oxfordu v Združenem kraljestvu in na Centru za glasbo v možganih na univerzi Aarhus na Danskem Morten Kringelbach verjame, da sta tako sreča kot transcendenca pojavov bistveno več kot samo potrebe, ločene po stopnjah, ki jih je treba izpolniti. Se pravi za tistega, ki upošteva aristotelovska načela užitka - hedonijo, sam užitek; in eudaimonia, smisel dobro živetega življenja - je veliko bolj zapleten postopek, saj "je presenetljivo težko pokazati, kako je nekdo srečen nekdo, ki ima veliko veselja."

Kringelbachovo delo je usmerjeno natančno v iskanje, kako povezava med hedonističnim užitkom - užitkom za hrano, seksom in drogami - in eudaimonskim življenjem deluje na nevrološki ravni. Do zdaj je ugotovil, da se v stanju miru in dobrega počutja aktivira sistem določenih možganskih regij, ki je odgovoren za prijetne izkušnje in prispeva k dojemanju dolgoročnega počutja. Na žalost gre za sistem, ki je zelo občutljiv za določene dražljaje in spremembe, kar ima za posledico morebitne organske depresije - saj s tem, ko ne zaznamo hedonskega užitka, tudi ne moremo uživati ​​evdoimonskega življenja - odvisnosti - tako, da prisilno išče izkušnjo užitka, ne da bi ga mogel občutiti. kot prvič. Skupna značilnost teh dveh motenj je, da lov na užitek povzroča odmaknjenost samega užitka in s tem srečno življenje.

Toda potem, po Kringelbachu, kaj človeka osrečuje? Preprosto povedano, gre za dva osnovna elementa človeške kakovosti: raznolikost in skupnost. To je, da si zastavimo cilje, ki jih želimo doseči - in jih izpolniti - in deliti to zadovoljstvo z drugimi dve stvari, ki sta potrebni za uravnoteženo, evdaimonsko življenje. Morda so ravno zaradi tega - ali zaradi pretoka alkohola - družinski ali prijazni obroki vedno spomin, ki v ustih pušča dober okus.

Tu je video, kjer Kringelbach podrobneje razloži svojo teorijo o sreči in transcendenci: