Kaj je spagirija? Uvod v hermetično medicino in načela alkemije

Pogovorimo se z alkimistom, astrologom in špagetikom Alvarom Remiro, ki nas seznani s skrivnostmi hermetičnih umetnosti: raztopi in strdi univerzalni duh, pripravi zdravila v dinamični simetriji s kozmosom in vodi žival, zelenjavo ali kovino k svojemu poklicanju: zlato filozofsko

Álvaro Remiro je eden redkih ljudi, ki še vedno ohranja starodavno umetnost spagirije, to je način nebesnega kmetijstva, tesno povezan z alkimijo in astrologijo, katere namen je črpanje duha ali vitalne energije iz rastlin za Pripravite si tinkture in zdravilne eliksirje. Álvaro je tudi tradicionalni astrolog in raziskovalec hermetične umetnosti, katere predmeti poučujejo v Španiji in drugih latinskoameriških državah .

Álvaro, veseli me, da ste se strinjali s tem intervjujem in zame je vedno veselje, če najdem nekoga, s katerim bi lahko govorili o tovrstnih temah, katerih zgodovina je tako bogata in katerih prisotnost v sodobni kulturi je tako diskretna. Povejte nam, kako ste pristopili k spagetiki in hermetični filozofiji?

Najlepša hvala Alejandro, ker si mi omogočil, da malo povem, kaj ima Art za nas.

Od otroštva sem imel veliko radovednost za skrivnosti življenja in smrti, ta radovednost se je povečevala, tako da me je seznanjal s prikritimi skrivnostmi egipčanske kulture ali razmišljal o možnosti življenja po smrti; in že 14 let so mi predmeti, kot so reinkarnacija, psihofonija in astrologija, skoraj stalno zasedali moj um.

Ko je mladina prispela, sem se odločil, da bom začel iskati: raziskal sem astrologijo, kitajsko medicino, zdravilstvo in s skupino prijateljev sem šel na kateri koli forum in iskal odgovore na eksistencialna vprašanja, ki smo jih takrat vsi postavili smo in vedno mislili, da bo skupni odgovor, ena sama resnica, ki bi lahko vse pojasnila. Različne razlage paradigem so bile očitno neusklajene, dokler nekega dne nismo šli na tečaj spagetike, na katerem sem imel srečo, da sem našel svojega učitelja: Yabir abu Omar. Med prekinitvijo tečaja mi je bilo jasno, da sem končno našel tisto, kar sem iskal, da sta špagetika in alkimija moj način osebne izpolnitve in najprimernejši način, da lahko vključim to iskanje, da vem, kako deluje vesolje.

To je bil trenutek, ki mi je popolnoma spremenil življenje, zaznamoval pred in po; in to je bilo pozneje stalno prisotno v znamenju hermetične filozofije in alkemičnega znanja.

Spagyria je materializacija alkemičnega načela razrešitve et koagule . To je univerzalno gibanje, ritem, ki ga lahko opazimo pri vseh stvareh. Italijanski pisatelj Roberto Calasso v svojem delu o filozofiji Ved , Ardor opaža, da je v vseh dejanjih implicitno "izmeničenje dveh gest: razpršitev in zbiranje", kretnje, "neizogibno zasnovane, kot so dihanje, sistola, diastola, reši et coagula ". Kako lahko razumemo ta ritem raztezanja in krčenja, manifestacije in absorpcije, raztapljanja in strjevanja pri delu alkimije, rastlin in kovin?

Rešitev et koagula je osnovni ritem vesolja, vse, kar lahko opazimo v "resničnem" svetu, se strdi ali raztopi. Starodavni modreci so ga imenovali tudi "svet generacije in pokvarjenosti." Stvari se za svojo kasnejšo dematerializacijo neizogibno uresničijo, to lahko razumemo tudi tako, da se vse nagiba k konkretnemu smislu, to je njen glas, torej k naravni težnji, v kateri mora v materiji izraziti svojo duhovno obliko, nato se raztopi. Vse, kar se rodi, umre, vse, kar se manifestira, izhaja iz nemanifesta.

Ko v Španiji delamo z zelenjavo, se ta koagulira ali koagulira, poskuša svoj duh skozi materijo izraziti v rastlinski obliki. Špagetičar pri pripravi zdravila v rastlini vzbudi ritem koagule et reši, da ga potegne do popolnosti, tako da ga ponovno loči, očisti in združi. Če želite razviti zdravilo, morate raztopiti zadevo in poskušati izgubiti duha, ločiti morate različne dele, ki jih sestavljajo: žveplo, živo srebro in sol. V tem smislu je rastlina Oziris in špageti, tako kot Seth, mora svoje člane ločiti, da po čiščenju, zdaj kot Isis, priporoči tri iste elemente: žveplo, živo srebro in sol, ki odpravlja nečistoče, nesramnost, da se zelenjava spremeni v zdravilo, kjer lahko izrazi svoj duhovni izraz. Špagetičar mora znati popraviti duha in ga prebuditi, da je zdravilo živo zdravilo.

Postopek z minerali in kovinami je postopek zelo podoben, s to razliko, da je potrebno več truda, da se poruši kohezija materiala, ekstrahira in popravi duh.

Duh uredi materijo in manifestira poklicno obliko duha, nenehno smo priča obliki boja med centripetalno silo materije in centrifugo duha, boj zemeljskega zmaja z nebesnim zmajem in rezultat tega boja vedno gre za sol, kjer sta se očitno ustavila topilo in koagula, pravim očitno, ker je to univerzalno načelo, ki se nikoli ne ustavi. Ta sol bo skoraj vedno popravljena oblika (ne popolna ali nepopolna) popolnega izraza duha, ki ga materija upočasni ali ovira, hkrati pa materija neguje in ji daje telo.

Zato transmutacija s hermetičnega vidika ni stvar, ki je postala druga stvar, ampak sprostitev zavor preprečuje popolno manifestacijo duha v sami materi.

Svinec se ne spremeni v zlato, ker duh, ki ga vedno znova oživi, ​​je in bo zlato. Kovinski kalček je v vsakem primeru seme, ki se nagiba k zlatu. Alkimist mora samo raztopiti in očistiti tisto, kar preprečuje, da bi kovinski duh manifestiral svojo popolnost.

Univerzalnost te rešitve in koagule pritegne mojo pozornost ne samo v materialnih procesih, ampak tudi v psihičnih. Želel bi razmisliti o njeni podobnosti z definicijo filozofije, ki jo Sokrat počne v Phaedu , kjer pravi, da je filozofija trening smrti, v bistvu čiščenje ali ločevanje duše od telesa, od čistega do nečistega. To kaže, da je isto načelo hermetične filozofije prisotno v središču zahodne filozofske tradicije. Kako bi lahko v svojem življenju uporabili načelo reševanja et coagule v filozofskem, psihološkem in duhovnem smislu ?

Mi smo psihofizične entitete, zato imamo več izraznih polj, v katerih se lahko manifestira večni ritem et coagul .

Človek kot vsako bitje, bodisi mineralno, rastlinsko ali živalsko, je podvrženo istim univerzalnim načelom in ima pomen, evolucijo in konec, za katerega teži, da je v sintezi to njegova poklicanost.

Tako kot se kovina nagiba k razvoju kovinske popolnosti, se tudi človek nagiba k človeški popolnosti, kar je pot, ki ga lahko v največji meri popelje do tistega, kar ga definira kot človeka. Upoštevati je treba, da človek to stopnjo popolnosti pogosto zmede in se na primer preda v tem navideznem iskanju razvoja fizične sile, vendar to ni značilnost človeške popolnosti, ampak živalske popolnosti, zato vam ne bo pomagal pri vašem razvoju k vaši poklicanosti.

Filozofija je temeljna pri razvoju poklicanosti človeka, saj tisto, kar ga definira kot takega, tisto, kar ga razlikuje od drugih bitij na Zemlji, ni nič drugega kot tisto, za kar smo se dogovorili, da imenujemo vest. Človek se zaveda samega sebe in ravno zaradi tega ga primerjamo s preostalim stvarstvom in postavlja se prvo vprašanje: kdo sem jaz? Da bi odgovoril na to vprašanje, človeka primerjamo z naravo, kaj ga razlikuje, kaj ga definira in ugotovi, kaj je na koncu KONSTRUKCIJA zavestnega EGO.

Skozi to sposobnost primerjave in primerjave pride do tistega, čemur pravimo znanje; Vemo le v primerjavi: nekaj je visoko, ker je drugo nizko, hladno lahko obstaja le, če obstaja nekaj vročega. Če primerjamo dva pola, dva pola, ki tvorita topilo in koagulo, žveplo in živo srebro, prepoznavajo dvojnost, je simbolično padec Adama, ko je ugriznil jabolko drevesa znanja.

Poklicni razvoj človeka je zelo zapleten, saj se k eksogenim vzrokom, ki olajšajo ali preprečijo pravilen poklicni razvoj bitja, zavedajoč se sebe, dodajo endogeni ali notranji vzroki; in skupaj s tem sposobnost primerjave daje človeku možnost izbire, svobodno voljo, kar je naš dar in naše prekletstvo.

Če se poglobimo v koncept samozavedanja, ki ga ima človek, bi lahko rekli, da se tiger ne zaveda, da je tiger, vendar ga to ne preprečuje, da bi izpolnil svojo poklicanost, da je tigar in počne tigra, ne sprašuje se, ali mu je dobro ali če ste tiger, se ne sprašujete, kakšen smisel je biti tiger; Če pa ga obdarimo s človeško vestjo, bi se primerjal z jelenom in se morda odločil, da je bolje biti jelen, in začel delati jelene, kot je paša trave, kar bi povzročilo želodčne težave in podhranjenost. V tem primeru je najpomembnejše, da bi moral, da bi bil jelen, potlačiti in izkriviti manifestacijo njegove narave (biti tigra) in iskati popravljeno (nepopolno) obliko, ki bi jo približala jelenu, hkrati pa bi ga odmaknila od svojega Vocatio

Moj učitelj je rekel, da je posebna poklicanost človeka biti srečen in da je človek srečen, ko pravilno izrazi svojo poklicanost. Zavedanje, da je "biti" nekaj, povzroči, da človek ustvari dva endogena vzroka (ne bi moglo biti drugače), ki preprečujeta uresničevanje Bitja: strah in želja; strah pred manifestacijo tega, kar sem (zaradi tega, da me ne bi sprejeli) in želja, da bi bil nekaj drugega, kar nisem. Ta par povzroča, da sam ustvarjam popravljene oblike, ki me oddaljujejo od mojega poklicnega bistva.

Tako človek ustvari psihični svet, kjer "živi" te domnevne resničnosti, osebno in virtualno vesolje, kjer se osebnost rodi, to je, poenostavljeno povedano, to, kar "mislim", da sem. Ko se to, kar mislim, da sem (osebnost, ki ustvarja moj um), približa poklicni manifestaciji mojega bistva (osebni arhetipski potencial), pristopim k stanju sreče; Vendar, ko ustvarjam osebnost, ki se od strahu ali želje oddalji od mojega bistva, pristopim k stanju nesreče, in če se to stanje ohranja sčasoma, bolezen nenehno nastane.

Z alkemičnega vidika je osebnost nepopolna SAL, popravljena ali nepopolna oblika duha, ki je potrebna, da se raztopi, da bi iskali nov čistejši izraz, za katerega bi se, ne glede na težavno ali neprijetno, univerzalno topilo kriza, kaos, sredstvo brez katerega osebna transmutacija ne bi bila mogoča. Ni evolucije brez krize, krize in evolucije, ki jo potrebujejo drug za obstoj, kot sta žveplo in živo srebro, potrebna in hkrati navidezna dvojnost.

To, kar je razloženo preveč preprosto, bi bila uporaba alkimij v psihičnem delu. To je, ki temelji na filozofiji ali načinu razumevanja sveta, je psihično delo, katerega cilj je prepoznavanje nekega bitja ali srečanje s poklicnim impulzom, ki bi nas pripeljal do stanja vedre sreče, stanja, v katerem kot pravi Ibn Massarra, "posameznik najde harmonijo med svojim dejanjem in svojo naravo." Šele potem bi prišlo zadnje delo, duhovno, ki bi bilo po besedah ​​samega Massarra: "uresničevanje zahtev bistvene popolnosti Bitja", ki bi pomenilo fazo popolnosti, vzvišenosti ali množenja kamna. Alkimist, medtem ko dela kamen, mora delati svoj kamen, s seboj.

Vem, da gre za veliko temo, vendar bi rad na kratko komentiral tri osrednja načela ali elemente alkemije: živo srebro, žveplo (ali žveplo ) in sol. Seveda se alkimisti ne nanašajo točno na to, kar mislimo, ko govorimo o teh snoveh, kajne?

Na to vprašanje ni enostavno odgovoriti brez večje zmede med novofiti; namesto da bi vam dali preprosto ali bolj razumljivo definicijo, mislim, da bi se morali vprašati, zakaj je tako težko razumeti.

Prva stvar bi bila, da rečemo, da so žveplo, živo srebro in sol tri NAČELA in ne tri materialna stanja, da tri osnovna stanja materije upoštevajo ta tri načela, načela pa so nepomembna.

Na filozofski ravni bi lahko rekli, da sta žveplo in živo srebro dva pola, ki uokvirjata dimenzionalno resničnost, dva pola, ki mi omogočata, da definiram in razumem resničnost. Lahko bi rekli tudi, da bi bilo žveplo konkretna manifestacija gibanja koagule, živo srebro pa manifestacija tendence topila . Sol bi lahko opredelili kot betoniranje vsake od neskončnih možnosti, ki nastanejo v razmerju med žveplom in živim srebrom. Prav tako bi lahko definirali žveplo kot aktivno, očitno, konkretno, specifično in urejeno, živo srebro pa kot pasivno, nemanificirano, neskončno, nespecifično ali neurejeno. Živo srebro se raztopi in v naročju nosi žveplo . Sol je koncept, ki nam omogoča, da določimo, kdaj je razmerje med žveplom in srebrom bolj ali manj stabilno, videz pa trdnosti in stabilnosti. Lahko bi ga opredelili tudi kot določen delež žvepla živega srebra, ki je očitno nekaj časa fiksiran ali stabiliziran.

Aurea Catena Homeri nam pravi, da je Univerzalni duh načelo univerzalnega življenja in ne vzrok življenja na Zemlji. Zaradi tega bi morali razmišljati; od tu bi lahko rekli, da v dimenzionalnem svetu žveplo in živo srebro ne obstajata sama po sebi niti ju ni mogoče izolirati, ker živega srebra ne more biti, če hkrati ni žvepla, s čimer je nekaj žvepla, če ga primerjamo z živim srebrom, ki bo po zaslugi žvepla opredeljen kot živo srebro. Ko določim stanje nečesa, kot je žveplo, je njegov poklic živo srebro, ko je stanje živo, je njegova potencialna energija žveplena ; Lahko bi nadaljeval s to domnevno blebetanje ... vendar tajnosti ni videti več kot pri nepropustnih kozarcih, isto zadevo lahko avtor imenuje živo srebro, drug pa ga definira kot sol.

Govorili smo že, preden človek dostopa do znanja s primerjavo, in vsakič, ko opazujemo nove informacije, je prva stvar, ki jo bomo naredili, da jo primerjamo s tistimi, ki jih že poznamo, da jih razumemo.

Česar se na začetku ne zavedamo, je, da smo se izobraževali v kartezijansko-racionalno-znanstveni paradigmi, in ker hermetična filozofija spada v drugo paradigmo, ni razumljiva, saj primerjati s tistim, kar vemo, nima smisla, vsaj racionalno .

Če na kratko pojasnimo, v čem je razlika, lahko povzamemo, da racionalno-znanstvena paradigma verjame le v to, da se lahko v vesolju dotaknemo, kaj lahko tehtamo ali kar lahko merimo, tudi s prefinjenim strojem; to območje iz andaluzijske alkimije bi imenovali kraljestvo Mulk, imenovano tudi kraljestvo vidnih. Ta vidik hermetičnega znanja razlikuje tudi dve drugi kraljestvi: kraljestvo Malakuta (kraljestvo nevidnega) in kraljestvo Jabarut (kraljestvo razmerja med videnim in nečim, kar ni videno). Načela, na katera smo se prej sklicevali, najdemo v Malakutu, alkimist pa deluje iz Yabarutha, tako da če informacije o žveplu, živem srebru in soli opazimo iz znanstveno-racionalistične paradigme, bomo razumeli le del Mulka, to je stanja, ki se manifestirajo skozi materijo in ne v principih, zaradi katerih je materija organizirana na tak način in ne na drug.

Tisto, kar se ne vidi, ureja in vzdržuje tisto, kar vidimo, ko materijo zapusti duh, ki jo je spodbudil, izgubi obliko in se vrne v kaos. Dovolj je, da sklepamo, da stvar ni v tem, kje bi moral alkimist vplivati.

Zanima me tudi pogovor o skrivnosti soli, zlasti iz dela Renéja Schwallerja de Lubicza, egiptologa, vpletenega v skrivnost alkimista Fulcanellija. V tem videoposnetku (GLEJTE VEDNO) govorite o tem, kako sol omogoča, da popravite nebesni duh, ki se nagiba k nestabilnosti, in ga nato usmerite v medicinsko uporabo. Schwaller de Lubicz je verjel, da je sol v resnici nekakšna koagulacija duha Sonca in da je bila človeška zavest, ko je umrla, določena v nerazločljivi soli. Ta sol je bila nekako odlagališče človeške zavesti v planetarni evoluciji. Kako razumeti ta odnos med nebeškim duhom in zemeljsko snovjo in možnostjo, da je materija način, da najprej ujame in nato sprosti duha ali ga razvije?

Sol je načelo materializacije, gre za začasno kristalizacijo postopka topilo-koagula, kar pomeni pojav kristalne mreže, ki vsebuje posebne informacije.

Aurea Catena nam pove, da je univerzalni ogenj popolnoma neviden, nematerialen, hladen, ne zaseda nobenega prostora. V tem stanju nam ni uporaben, je pa vsemogočen.

Nato reče nekaj takega: "Bog je tako ukazal, tako da Univerzalni duh s pomočjo pasivnega principa deluje vse stvari, ker se vlaga zlahka meša z vsem, skozi kar lahko duh zmehča, prodre ustvari, uniči in obnovi vse stvari. "

Ta postopek je mogoče jasno videti v črpanju duha nitro, v katerem se skozi subtilno in občutljivo delovanje kaotična in amorfna sol pojavljajo geometrijsko popolni kristalni geodi, nevidni duh je znotraj, ker je načelo Pasivno ga ima sposobnost popraviti in narediti materialnega, duh pa mora premagati centripetalni upor materije; sol nahrani duha, ga zaščiti in preprečuje, takoj ko odstranimo najdebelejši del fiksne mase s preprostim raztapljanjem, duh manifestira svojo popolno materialno obliko.

Kar zadeva zadnji del vprašanja, menim, da duh tisto, zaradi česar se materija razvija, in pušča pečat njenega prehoda skozi to.

Upoštevajmo, da je zrno peska (kremena) iz puščave, inertne snovi, ki postane del razvojnega procesa palme. Medtem ko je dlan živa, bo živa snov, ki jo božal duh; ko se življenje palme izčrpa in ga zapusti duh, ki ga je spodbudil, da je začel raztapljati, se bo zadeva razkrojila, dokler se ne zmanjša na anorganske snovi, vendar pesek zrnja ne bo več tak, ker zdaj nosi informacije izkušnje, sled transmutacije.

Drug očarljiv predmet, povezan s soljo, je praksa nabiranja spomladanske rosi. Alkimisti so verjeli, da je v rosnicah skoncentriran vesoljni ogenj, kar je izjemno poetična podoba. Kakšna je utemeljitev tega pojma, da se rosa lahko uporablja za proizvodnjo zdravil, kot je pitje zlata?

Pravzaprav je nabiranje solz zore poetična fraza, saj so alkimisti svojo znanost pisali poetično. Alkemični sleng je poln mitoloških in kabalističnih referenc, opisanih skozi metafore, tako kot pesniki. Obstajajo dela, kot je Astronomicon Marka Maniliusa, ki je alkimijska knjiga, napisana v verzih. Ko Egipčani govorijo o Izisovi, ki lovijo v morju Nuna, morju neobstoja, je tudi zelo poetično, v resnici pa se sklicujejo na kvantna načela; da je Luna premikala plime, je bilo zelo poetično, dokler niso odkriti znanstveni zakoni, ki so to dokazali; pretvarjanje svinca v zlato je bilo zelo poetično, dokler v laboratoriju v Berkeleyju v Kaliforniji niso znanstveno uspeli s pospeševalcem delcev. Zato je zbiranje Duha skozi roso morda več kot poetično. Nabiram vse izvire po pravilih tradicije, vsa sredstva, ki jih oblikujem, animira Spiritus Mundi, ujet v kapljice rosi, ki jih pobiram.

Paracelsus, švicarski Hermes, je dejal, da bi moral tisti, ki je hotel spoznati skrivnosti knjige narave, "hoditi po njegovih straneh z nogami" in tako v alkemično ali duhovno delo vnesti moralno in doživljajsko razsežnost. Kako si predstavljate odnos med znanjem in prakso vednosti, med poznavanjem nauka in njegovim življenjem, med modrostjo in preobrazbo bivanja?

Ne more biti drugače, ni isto bitje kot si predstavljati bitje. Lešnik lahko preučujete leta, preberete vse knjige o lešnikih na svetu, si ogledate fotografijo vseh vrst lešnikov, preučite mitologijo lešnikov, atome lešnikov, če pa lešnika še niste poskusili, veste, da Ko ga zaužijete, ga ne prepoznate, a ko ga enkrat poskusite in veste, kaj je, ga od tega trenutka prepoznate, tudi če je prikrita v enolončnico.

Ne morete biti alkimist in ne živite preobrazbe, vse, kar je teoretično, je virtualno in kar je doživeto skozi izkušnjo, je resnično, postane del tega, kar ste. To je kot učenje teorije o tem, kako voziti avto; lahko študiraš vse, kar hočeš, ampak resnično se naučiš vožnje, ker ko psa prečkaš na cesti s hitrostjo 100 na uro, je celotna teorija neuporabna, racionalni um je neuporaben, znanje fizične zakone gibanja, samo intuicija, strokovnost in izkušnje vas bodo rešili.

Teorija in izkušnja imata svoj trenutek in svoj prostor in eden ne more zasedati prostora drugega; vendar pa potrebujejo drug drugega, da obstaja, in eden vas popelje do drugega, na primer žveplo in živo srebro. Njihova konjugacija je pomembna za krepitev modrosti.

Verjamem celo, da znanstvene študije dokazujejo, da skoraj vsa znanstvena odkritja izvirajo iz intuicije, iz trenutka navdiha, potem pa obstaja razlog, da to dokažemo in podrobno predstavimo, kot v procesu jabolčnega in Newtonovega zakona gravitacije ki je bil mimogrede tudi alkimist.

Eno od načel, na katerem temeljita astrologija in spagija, je ideja o mikrokozmosu. Mislim, da je naravno, da verjamemo, da je na nek način vpliv kozmosa v našem življenju. Toda kako razložiti mehanizem delovanja makrokozmosa ali neba na mikrokozmos ali človeka?

Da bi dobro razumeli zakon mikro in makrokozmosa, moramo poglobiti načelo točke Alif ali Aleph, točko, ki vsebuje vse točke, točko, iz katere izhaja vesolje; Muslimani ga v Koranu predstavljajo kot črnilo zameglitve, kjer se pero zmoči, od koder izhajajo vse besede, vsebovane v sami sveti knjigi.

Zakon Alifa pravi, da je vesolje organizirano na holografski način, tako da vsak od delov vesolja vsebuje informacije o celotnem vesolju, tako da je vse v vesolju povezano med seboj in vse, kar se zgodi v ena ravnina ima svoj odsev v drugi. Govori nam, da se bodo osnovni zakoni vesolja arhetipsko ponovili v vseh delih, ki ga sestavljajo, in v kateri koli od ravnin in dimenzij manifestacije.

Če pogledamo naravo, bomo videli, da se fraktalni vzorec nenehno ponavlja: kremenčev kristal je sestavljen iz množice kristalov, ki imajo enako geometrijo in so skupaj videti kot eno; praproti list je sestavljen iz množice majhnih listov na enak način, če fotografiramo odsek lista in drugega celotnega lista, ne bomo vedeli, kateri je velik; Če drevesu odrežemo vejo, je to drugo majhno drevo in od te veje bo vejica spet postala majhno drevo. Te fraktale je enostavno opaziti, ker so oblike in imajo preproste simetrije.

Če pogledamo človeka, bomo videli, da je fraktalni dejavnik težje zaznati s prostim očesom. Človek je sestavljen iz več milijard celic in vsaka od njih ima drugačno funkcijo in obliko; Videti, da jih vidimo v mikroskopu, se zdi, da imajo mnogi življenje po svoje in se gibljejo po svoji volji, kot da bi imeli svobodno voljo, vendar vsi vemo, da temu ni tako in da je njihova funkcija pogojena ali pod vplivom višje entitete, ki ji lahko rečemo zavest organizma. Ko opazujemo celice z mikroskopom, se izkaže, da ne spominjajo na celoten organizem, ampak je fraktal slednjega na informacijski ravni, torej je DNK celice enak kot v celotnem organizmu in vsaka od več milijonov celice imajo identično DNK; zato je vsaka celica na ravni informacij celotni organizem.

Ko človek premakne roko (makrokozmos), to vpliva na vse celice (mikrokozmos); Če človek (makrokozmos) postane potrt ali vesel, bo to vplivalo na celično vedenje (mikrokozmos), ne da bi se celica zavedala vzroka.

Če to fraktalnost dvignemo v makrokozmos narave, lahko človeka opazujemo kot celico bitja, imenovanega Zemlja, ki se razvija že več milijonov let in smo del te evolucije. Čeprav je neverjetno, delimo 90% prašičje DNK, 80% ovčjega in 70% kisove muhe; s tem mislim, da imamo na eni strani skupne stare starše in na drugi strani, da z deljenjem informacij, kot so celice, delimo tudi zavest višjega reda (makrokozmos), ki jo bomo poimenovali narava ali Gaia. Narava pa je podvržena drugemu makrokozmosu, to je podnebje, podnebnim spremembam, ki jih povzročajo pogoji Osončja (makrokozmos); naključno podnebne spremembe ne povzročajo samo sprememb v naravi, saj obstajajo študije, ki potrjujejo, da velike podnebne spremembe sovpadajo z velikimi političnimi in zgodovinskimi spremembami.

Zemlja je potopljena v Osončje, ki je polje, kjer različne orbite in različne zvezde, vključno s Soncem, ustvarjajo razmerja med gravitacijskimi, magnetnimi in drugimi silami, ki vzdržujejo ravnotežje samega sistema in ki na drugi strani vplivajo neposredno ali posredno na celoten Sistem, tako da njihova gibanja vplivajo na Zemljo, kar bo posledično vplivalo na vreme, kar bo posledično vplivalo tudi na naravo, kar bo vplivalo na človeka, njegove celice, njegove atome. Prav skozi to vrsto vzrokov in posledic na povsem grafičen način razumemo fraktalnost Osončja in atoma.

Mislim, da bi špagirija lahko bila izjemno koristna v naši sedanji družbi, v celoti odvisna od drog in ločena od naravnih procesov. Ne samo, da ustvarjamo mehkejša zdravila ali tonike z manj stranskimi učinki, ampak tudi tako, da nas povežemo z naravnimi ritmi in nas morda povzroči bolj intimen in "čaroben" odnos, tako rekoč z naravo. Kako dojemate zdravje z vidika spagirije?

Tudi mi smo se, tako kot celotna narava, razvijali s prilagajanjem spremembam; kadar so ciklični in ritmični, dajejo prednost življenju in organizmi ustvarjajo biološke ritme v podobi in podobnosti naravnih ritmov, kot so cirkadiani cikli ali prilagoditve luninega ali sezonskega ritma. Ritem je red, dinamična simetrija, ki s sledenjem povzroči, da se organizem nagiba k redu (zdravje), pomanjkanje ritma pa vas približa kaosu (smrti). Tretmaji so bolj učinkoviti, če se ujemajo z naravnimi ritmi, čistila so bolj učinkovita s padajočo luno in toniranje s polmesecami. Naravna zdravila, ko jih predpisujemo ritmično s Soncem od sončnega vzhoda do sončnega zahoda, povečajo njegovo učinkovitost.

Kar se tiče narave zdravil, nas Grgaddy, špagetiš 16. stoletja, opominja, da dobrih zdravil ni mogoče dobiti, če ne iz čistih snovi ali iz čistega v snoveh; da morajo biti tudi vozila za črpanje čistih delov čista. Tista večina skrivnosti je v tem, kako se čisti odvaja od nečistega.

Vendar je treba omeniti tudi to, da so v Al Andaluzi Hakim ali medicinski filozofi upoštevali zakon tehtnic; Rekli so, da je zdravilo vse, kar je v hrani in strupu, in da je treba intenzivnost zdravila prilagoditi resnosti bolezni z naslednjimi izrazi: če je neravnovesje blago, se mora zdravilo približati hrani (če jo lahko ozdravite z jabolkom dajte jabolko), če je neravnovesje resnejše, je zdravilo bližje strupu (zdravila, ki povzročajo intenzivnejše reakcije telesa).

Spagyria svojega pogleda ne usmeri na bolezen, ampak na trpeče bitje in vzrok trenutnega neravnovesja, ki vodi v kaos, v smrt. Njegova filozofija temelji na enotnem zdravstvenem stanju proti eni sami bolezni; Zato je iskanje kamna iskanje le enega zdravila. La ley del macro-microcosmos le impulsa a actuar desde todos los planos (físico, emocional, espiritual) para restablecer el equilibrio del ser, porque sabe que todo está relacionado, y observa su relación con el entorno exterior (atmosférico, familiar, social, astrológico) e interior (emociones pensamientos, estado espiritual) para llevarlo al equilibrio psicofísico correspondiente a su evolución.

Algunos viejos alquimistas concibieron el trabajo hermético, la gran obra, como una forma de jardinería, un perfeccionamiento de la naturaleza; de la misma forma que un jardinero ayuda a sus plantas a crecer, así el cuerpo es el jardín del espíritu y el planeta el jardín del Gran Hombre --esto en oposición a la explotación, saqueo y conquista de la naturaleza. Nos entregaron un jardín, pero estamos regresando un basurero. ¿Cómo percibes la situación ecológica global, nuestra relación con la naturaleza?

Como hemos dicho antes el ser humano es un microcosmos de la naturaleza, había una relación porque nace de ella, es parte de ella y está sometido a ella. Aunque él desde su orgullo inconsciente crea que puede someterla sabemos que cuando el parásito somete al huésped, muere el huésped y muere el parásito; con ello no quiero decir que el ser humano es un parásito, sino que el ser humano es el que debe adaptarse a la naturaleza y no intentar vanamente que la naturaleza se adapte a él.

No se trata sólo de que no cuidamos el jardín, ni tampoco que echemos demasiado monóxido de carbono a la atmosfera; las plantas, si emitieran demasiado oxigeno, también contaminarían la atmósfera. Creo que la filosofía con que observamos la realidad es el factor más perjudicial: la sociedad actual cree que el ser humano está separado de la naturaleza, que tiene que defenderse de ella en vez de ver que es la que nos sostiene y alimenta, que somos parte de ella y que debemos armonizarnos con ella en busca del equilibrio común. En gran parte el paradigma científico basa la existencia del ser humano en lo material, en la materia, por lo que es normal que tengamos una sociedad materialista que únicamente busca la perfección de la materia manipulándola burdamente sin facilitar el trabajo al espíritu, que es que realmente hace el trabajo, y no el operador.

Antes, al hablar del microcosmos, vimos que había una relación macro-microcósmica del ser respecto de sus células por la información compartida del DNA, pero también me atrevo a afirmar que hay una relación de conciencia fractal entre las células y el ser u organismo. Podríamos decir que cada una de las células tiene conciencia individual puesto que se distingue de las de su entorno y sabe lo que tiene que hacer, su misión particular en y para el organismo que la contiene; pero esta conciencia está supeditada, podríamos decir, al equilibrio o manifestación del ser u organismo, por lo que podemos afirmar que hay distintos niveles de conciencia dentro del ser y que la conciencia de la célula responde fractalmente a la conciencia del ser humano, y que los 22 billones células que tiene un ser humano desde su individualidad atienden a la armonía del conjunto de su ser; cuando las células rompen esta armonía de relación con la conciencia que las contiene empiezan a proliferar fuera de la armonía, que es lo que llamamos cáncer. No será muy difícil llevar este razonamiento a la relación del ser humano con la naturaleza.

Álvaro Remiro estará impartiendo cursos en México este abril del 2018:

Más información sobre los cursos: