Kaj je hermetičnost? Realnost in pantomima

Potovanje skozi hermetičnost, eno najbolj razširjenih tradicij vse zahodne ezoterike

Hermetika je ena najbolj razširjenih tradicij vsega zahodnega ezoterike, saj je hkrati zelo narobe razumljena. Potreba po razlikovanju med njihovimi različnimi ravnmi reprezentacije nas pripelje na to pot skozi skrito zgodovino naše civilizacije. "Ni vse, kar blešči, je zlato, " pravi dobro znan pregovor. Tudi med različnimi interpretacijami hermetične filozofije najdemo vse, od strogih in zelo kakovostnih predstav, do komercialnih predlogov o barvilih, ki puščajo veliko želenega. Glede modrosti Hermesa je bilo vse povedanega, morda preveč. V naslednjih vrsticah bomo poskušali razjasniti panoramo na pošten in natančen način, brez druge previdnosti kot priloge k dokumentom, v katerih je predstavljeno njegovo učenje.

Zgodovinsko gledano je hermetika filozofsko in religiozno gibanje aleksandrijskih korenin, ki se je rodilo streljanju helenske kulture Egipta med rimsko prevlado, v okolici drugega stoletja našega štetja. C. Njegova literarna produkcija je bila skoraj vedno pripisana legendarnemu liku Hermesa Trismegista, ki je egipčanski Thot združil z grškim Hermesom. Pred grškim osvajanjem Egipta ni sledu hermetičnega toka, zato idealizacije o njegovi antiki predstavljajo le romantike brez zgodovinske podlage. Hermetika ni isto kot starogrška egipčanska religija, čeprav si z njo deli nekaj pomembnih točk. Filozofske vsebine hermetičnih spisov je nemogoče najti pred kulturnimi spremembami, ki jih je utrpela država Nil s plazom helenizma, in kot bomo videli kasneje, je njihova podobnost s Platonovimi nauki veliko večja kot pri egipčanskem kultu .

Čeprav je imelo gibanje širok kulturni doseg, se zdi, da je njegova notranja struktura zmanjšana, omejena na majhne skupine filozofov, ki jih sestavljajo učitelj in dva ali trije učenci, vprašanje, ki ga lahko sklepamo po številu sogovornikov, prisotnih v dialovih filozofski korpus. Že četrto stoletje našega štetja C. te majhne skupine so bile poprite za kristicizacijo rimskega cesarstva, čeprav bi se njihova besedila ohranila skozi srednji vek na vzhodni strani krščanstva.

Večina znanstvenikov s tega področja, kot so Nicholas Goodrick-Clarke, Wouter Hanegraaff ali Antoine Faivre, se strinja, da je tajnost nastala kot poskus sintetiziranja pozno grško-egiptovske misli, izjemno rodovitnega komposta, skoraj toliko kot Nilski blato Tam je mistično-religiozna senzibilnost egipčanskega ljudstva združila z grško filozofsko racionalnostjo in sledovi judovskega monoteizma. Intelektualno ozadje gibanja je mogoče najti v srednjem platonizmu, z Eudorom iz Aleksandrije, in njegove moralne osnove v stoicizmu Zenota Citiusa, vendar artikuliranje teh elementov iz egiptovskega kulturnega ozadja, ki je dalo religiozni občutek, ki ga ne moremo najti Enako intenzivnost med Grki.

Doktrinski predlog hermetične filozofije zaslepljuje s svojo lepoto. V njej je duša glavni junak drame kozmičnih dimenzij, s čudovito možnostjo ponovne vključitve v svoje veličastno poreklo. V Corpus Hermeticum, temeljnem delu, ki vsebuje 18 temeljnih filozofskih traktatov šole, najdemo popolno razlago o izvoru, naravi in ​​usodi človeka. Opisuje nas hilozoistično vesolje, polno duše, s teološkimi, kozmogonskimi in eshatološkimi podobami, ki spominjajo na primitivno krščansko gnozo, vendar se od nje razlikujejo v več vsebinskih točkah. Da bi razumeli hermetično učenje, se moramo umestiti v geocentrično vesolje, pod ptolemejskim modelom, v katerem je Zemlja v nenehnem gibanju obdana s sedmimi steklenimi kroglicami. V prvem potuje Luna, v drugem Merkur, v tretjem Venera, v četrtem Sonce, v petem Mars, v šestem Jupiter in v sedmem Saturn. Na njih se osma sfera, ki drži fiksne zvezde, premika zelo počasi, onstran nje pa najdemo empirijo, neskončno nebo, kjer prebiva božanska esenca.

Bog je po Hermesovem nauku ustvaril harmoničen kozmos s pomočjo Nous, vrhovnega intelekta ali božanskega uma, ki mu Corpus Hermeticum podeli tudi očeta. Ta Intelekt je univerzalni suveren, vladar vsega vidnega in nevidnega in vrhovna manifestacija Bitja kot takega. Božanstvo je opisano kot moško-žensko, pod atributi svetlobe in življenja. Iz nje izhajajo Logos ali glagol, izsevanje prvinske svetlobe, z naslovom Sin. Manifestacija svetlobe nasprotuje temi, v kateri se pojavi mokra narava, ki rodi plodnost, osrednja ideja mitskega razmišljanja starega Egipta. V zgornjih predelih kozmosa so subtilni elementi ognja in zraka ločeni, v spodnjih regijah pa gosti elementi vode in zemlje. Po drugi strani se svetloba lomi v duhovnem svetu neštetih Moči, ki ustrezajo bogovom in arhetipom, organiziranim okoli Božanskega uma. V tem svetlobnem svetu prebivajo matrice ali ideje, ki bodo pozneje omogočile nastanek čutnega sveta, posnemanje lepote duhovnega sveta.

Svetloba povzroča, skupaj z besedo, drugi Intelekt z ustvarjalno funkcijo, Demiurge. Prav on bo, tako kot v platonski teoriji, deloval kot arhitekt in naročil že obstoječim elementom, da začnejo svet. Hermetični Demiurge je ognjeno božanstvo in ustreza načelu Anime Mundi, generatorja vseh bitij in univerzalne matere, ki s pomočjo pneume ali vitalnega diha vnaša življenje v materijo kozmosa. Demiurge bo ustvaril zgoraj nebesne krogle, v katerih bo prevladovalo sedem upraviteljev usode, in iracionalne živali spodaj, podvržene času in uničenju. Demiurge bo skupaj z bratom Besedo sprožil sedem ognjenih koles, ki v krožnem gibanju rodijo zemeljska čuteča bitja, ustvarjena iz njihovih lastnih elementov.

Potem bo božanski um ustvaril svojega tretjega sina, antroposa ali arhetipskega človeka, narejenega po podobi Očeta in katerega bo Bog postavil za suverenega celotnega vesolja. Če želi ustvariti kot Demiurge, se mu bo lahko spuščal skozi nebesa, saj so ga pozdravili planetarni vladarji. To človeško arhetipsko načelo bo raztrgalo sedem tančic nebesnih krogel in se zavzemalo za mokro naravo, ki je že poosebljena, zaljubila se bo v veliko lepoto Človeka. On, ko bo videl svojo senco na zemlji in njegovo podobo, ki se odraža v vodah, bo pritegnila materija in bo objemala spodnje elemente. Iz te tragične povezave bo nastalo prvih sedem človeških bitij, oblečenih v fizično telo, podvrženo razpadanju, in njihove duše, onesnažene s strastmi sedmih planetov. Iz teh sedmih, hermafroditov in njihovega ustvarjalnega načela, izhajajo generacije, ki bodo poseljevale zemeljsko površje. Bog jih bo ločil na moške in ženske po prvem kozmičnem ciklu, začenši z izvirno androgino. Enako bodo storili z živalmi, ki jih bodo razdelili na samce in samice. Človeško bitje je torej bitje dvojne narave: smrtno zaradi štirih sublunarnih elementov, ki ga sestavljajo, vendar je nesmrtno zahvaljujoč duhovnemu načelu božanskega izvora, ki obdaja njegovo dušo, v obliki intelekta, podobnega božjemu umu.

V hermetičnem razmišljanju je inteligenca duhovno načelo, ki spominja na moške z Božanstvom. Z uporabo aristotelovskega žargona bi lahko rekli, da iz agentov intelekta izhaja nesmrtno stanje človeka in njegova sposobnost, da se sklicuje na prva načela, medtem ko iz potrpežljivega intelekta izhaja njegova miselna, a smrtna sposobnost. Božanski del človeka se želi vrniti onkraj zvezd, poleg Božanskega uma in arhetipov, ki ga naseljujejo. Človek, ki svoj um in srce usmeri k dobremu, je usmerjen v svetlobo in življenje, toda tisti, ki se navezuje na občutke telesa, se izgubi v nesramnosti svojega živalskega dela in konča ujet v temi smrti., ki prenaša svojo dušo skozi različna telesa in oblike v neprekinjenem krogu. Metempsícosis vam po smrti zagotavlja novo priložnost, da presežete omejitve njenega padca v zadevi, vendar ste obsojeni, da še enkrat ponovite stiske štirih elementov.

Tako se telo ob smrti izroči spremembam in pokvarjenosti, psihične elemente moralnega značaja pa bodo dali daimoni (geniji), pol božanski entiteti astralne ravnine, odgovorni za posredovanje s sedmimi planetarnimi upravitelji, kot tudi s silami, ki se nahajajo v zgornjih območjih osme sfere. Pet čutov se zmede z energijo narave, medtem ko se irazibilni in prepričljivi del duše izgubi v iracionalni naravi. Toda razumljiv in nesmrtni del duše se vzpenja nazaj k izvoru, če je ta človek spoznal svojo božansko naravo, živeč po vodilnem načelu dobrega. V svojem vzponu se bo osvobodil strasti in nesreč, ki jih je zajel v svojem spustu skozi sedem planetarnih sfer. Ko se bo slekel od težkih oblačil, se bo osvobodil verige časa, materije in postajanja, dosegel končni konec lastne divinizacije in se ponovno vključil v stanje milosti. Tam bo vodil večno in blagoslovljeno življenje s Nebesnimi silami, ne več kot suženj, ampak kot gospodar zvezd. Ta mistična antropologija je jedro tistega, kar je treba obravnavati kot hermetičnost, saj je koren njene pisane tradicije.

Zdi se, da so traktati o Corpus Hermeticum sestavljeni iz različnih avtorjev, saj predstavljajo različne sloge in nekoliko drugačne poglede. Po propadu rimske egiptovske province so se besedila rešila pred izginotjem zahvaljujoč kulturnemu okolju Bizanca, zlasti ohranitvenemu delu, ki ga je opravil Miguel Psellos, menih, politik, filozof in zgodovinar, zasvojen z neoplatonsko mistiko. Sčasoma je enega od bizantinskih kopij dobil Cosme de Medici, v latinščino pa ga je prevedel Marsilio Ficino, ki je sprožil ogromen vpliv, ki ga je imela tajnost na renesanso. Govori se, da je Ficino začasno opustil Platonove prevode, da bi se osredotočil izključno na prevod hermetičnih besedil. Zahvaljujoč njegovemu delu smo lahko ponovno računali na zapise Hermesa Trismegista na Zahodu, ki je v bogato kulturno nišo renesančne Italije vbrizgal močno rešitev ezoterike in magije.

Vendar skupaj s korpusovimi filozofsko-religioznimi besedili najdemo tudi hermetično literaturo tehnične narave, s posebnimi navodili o alkimiji, astrologiji in magiji, ki jih pravilno pripisujemo velikemu Hermesu. Najbolj znan primer in hkrati najkrajši je primer Smaragdne mize, katere recept za dosego filozofskega kamna je takšnega slovesa, da si ga noben alkimist ne bi mogel privoščiti, da bi ga prezrl. Tudi Isaac Newton je naredil prevod. Kot primer bi lahko navedli Liber Hermetis, izjemen astrološki traktat o nativnostih, ali o curanidih, besedilo o medicini in čarobnem zeliščarstvu. Običajno te knjige vzbudijo prezir zgodovinarjev, ki jim pripisujejo malo vrednosti, čeprav predstavljajo dober del hermetične proizvodnje. Ta literatura je imela pomemben razcvet v srednjem veku, zlasti v islamskem svetu, ki je takrat vključeval Španijo in Portugalsko. V arabščini obstaja tudi hermetična literatura, ki povzema aforizme in maksime, vendar za razliko od grških papirusov znanstveniki še niso dobili dovolj pozornosti. Ker muslimani nikoli niso želeli omejiti števila priznanih prerokov, jim ni bilo težko identificirati legendarnih figur s katerim koli od Božjih odposlancev, ki jih omenja Koran . Tako je treba omeniti vlogo, ki jo je imel arabski astrolog Al-Kindi s svojim učencem Abu Masharjem pri identifikaciji biblijskega preroka Enoha - koranskega Idrisa - z Hermesom Trismegisto iz starih hermetičnih besedil.

V obdobju med padcem rimskega cesarstva in obnovitvijo hermetičnih besedil Miguela Psellosa v Carigradu mineva več kot 500 let, v katerih tajnost na Zahodu upada. To bo oddaljena regija, ki je odgovorna za ohranjanje tega življenja. To je pogansko mesto Harrán, severozahodno od Mezopotamije, blizu sedanje meje med Turčijo in Sirijo. Tam se je naselila sekta Sabijcev, zadnji izbruh babilonskega poganstva v helenizirani različici. Za njegovo astralno religijo je bil značilen kult sedmih planetarnih bogov, ki ga omenja Corpus ; za bogoslužja, podobna mitraizmu, in za svoj znameniti mesečev tempelj, v katerem so duhovniki delovali za boga Sin. Ker jih muslimanski fanatizem nenehno grozi, so se odločili, da bodo izkoristili poimenovanje Sabijcev, če omenja Kur'an določeno sprejemljivo vero v Alahovih očeh, a o katerih pisanje ne vsebuje podrobnosti, ki bi omogočala njegovo identifikacijo. Kot odgovor na ta trik so izbrali Enocha za svojega preroka in po sveti knjigi Corpus Hermeticum, ki so jo imeli tako v izvirni grščini kot v prevodu na Sirijca. Zaradi velike uglednosti, ki jo ima v figuri Hermesa Trismegista v intelektualnem okolju Bagdada, Harránovo znanje ni imelo večjih težav, če ga je abasidski kalif sprejel kot veljavno religijo. Prenos hermetične doktrine znotraj arabskega sveta je bil v veliki meri posledica slednjih poganov z Bližnjega vzhoda, ki so se na koncu pridružili islamu v enajstem stoletju.

V srednjem veku je hermetična filozofija postala sinonim za alkimijo, proizvod spoštovanja tehničnih besedil na temo, ki ji je bila pripisana Hermes, in se razširila po celotnem muslimanskem ozemlju. Da pa se izognemo zmedi, je treba alkimijo pravilno razumeti v skladu s prakso svojih privržencev. Ne glede na to, ali je suha ali mokra, z uporabo cinobarja, stibina, galene, rosi ali drugih snovi je alkimija naporna pot retrogradnosti surovine, ki loči njene primarne sestavine, jih očisti pod delovanjem skrivnega ognja in jih vrne v zberite se pod novo fizično obliko čudovitih lastnosti. Tako naporna in zapletena je pot do pridobitve filozofskega kamna, da alkimist doseže veliko modrost s trudom in ogromno potrpežljivosti, ki jo tak napor zahteva. Alkimija je v dobri reči materialna operacija duhovnih posledic, ne pa edinstvena oblika umetniške podobe ali nenavadna protopsihologija. To, da so bili njegovi procesi zakriti pod jezikom simbolov, ne pomeni, da je nekaj subjektivnega, niti ga ne vključuje v področje sanjskega nadrealizma, čeprav mutacija materije spremlja globoko preobrazbo v duši operaterja.

Hermetična alkimija je hitro prišla do Iberskega polotoka skozi Arabce, od tam pa se je razširila po preostali celini. V zvezi s hermetizmom in alkimijo v Evropi je nemogoče, da tukaj ne omenjamo slavnih bratov Rosa Cruz, neponovljivih alkimistov, o katerih je bilo napisanih toliko stvari, od katerih je bila večina precej navidezna. Zgodovinarka Frances Yates si je zelo prizadevala razjasniti, da bi se približala njeni resnični naravi, in čeprav podpira neko kontroverzno tezo o vlogi, ki jo ima rojstvo sodobne znanosti pri nastanku te hermetične skupine, je jasno, da je okolje Luteranska reforma in verske vojne v Nemčiji so spodbujale njihov videz in pomen njihovih manifestov. Toda sam Fulcanelli je tisti, ki zadevo najbolje demistificira, če o njih spregovori v njihovih filozofskih domovih . V tem monumentalnem delu skrivnostni francoski alkimist trdi:

Domnevna bratovščina Rosa Cruza nikoli ni imela družbenega obstoja. Adepti, ki nosijo ta naslov, so samo bratje za znanje in uspešnost svojega dela. Nobena prisega jih ne veže, noben statut jih ne povezuje in nobeno pravilo ne vpliva na njihovo svobodno voljo. Rosicrucians niso znani. Niso imeli stičišča ali sedeža, nobenega templja, nobenega obreda, zunanjega znamenja prepoznavanja ... Bili so in so še vedno osamljeni delavci, raztreseni po vsem svetu. Tako kot adepti tudi oni ne prepoznajo nobenega hierarhičnega reda.

Znanje, ki bi ga lahko v zvezi s tem imel Fulcanelli, je nesporno. Njegova izjava delegira veliko ukazov in bratovščin nedavnega klina, ki trdijo, da bi pod nemogo morali predstavljati tok, katerega temelji sploh niso razumeli. Interpretacijska napaka, ki je padla na rosikrojevo hermetiko, nam omogoča, da razumemo proces izkrivljanja, ki se pojavlja glede ezoterike na splošno, kot posledica pretiranega navdušenja, ki ga ta vprašanja vzbujajo v nekaterih nekoliko vročinskih duhov. Že takrat, v sedemnajstem stoletju, se je o njih govorilo toliko sranje, da bi bilo presenetljivo poskusiti seznam tukaj. Angleški prevod Fatern Fraternitatis, ki ga je ustvaril Thomas Vaughan leta 1652, je sprožil svetovni pojav, ki ni prenehal, saj se vsake toliko časa pojavi nova organizacija z oznako Rosicrucian.

V isti komediji zapletov je veliko priljubljenih knjig, ki uporabljajo konceptualni dežnik tajnosti, da pod njegovo senco skriva veliko naukov, ki so mu popolnoma tuja. Od vseh njih je najbolj znan in razširjen Kybalion, ki je bil prvič objavljen leta 1908 pri ameriški založbi Yogi Publication Society. To delo je glavni vir zmede in nesporazumov glede tega, kaj je in ni hermetična filozofija. V Kybalionu najdemo zbirko aforizmov in razlag, ki v veliki večini nimajo nobene zveze s pravim hermetičnim navodilom. Njeni trije avtorji inkognito predlagajo svojevrstno katehezo, izraženo v obliki sedmih skritih zakonov, ki ne spominja na doktrino Hermesa Trismegista. Toda če to, kar najdemo v Kybalionu, ni hermetična filozofija, kaj je potem? Pozorno analiziramo, da je vsebina knjige amalgam treh različnih sestavin, od katerih nobena nima nepredušnih korenin. Prva komponenta je ameriška nova misel . Ta tok misli se je pojavil sredi devetnajstega stoletja v ZDA od mesmerista in zdravilca Phineasa Quimbyja. Njegova filozofija, znana tudi kot Mental Science, je podpirala idejo, da misel sama določa resničnost, pri čemer je mogoče ugodno spremeniti okoliščine okolja s trajno pozitivno miselno držo ob nenehnem uveljavljanju afirmacij . Eden njegovih najbolj znanih predstavnikov je bil Emmet Fox, navdih za anonimne alkoholike in venezuelska učiteljica Conny Méndez. Slednji je bil odgovoren za širjenje teh idej v špansko govorečem svetu. Njemu dolgujemo znanje o »mentalistiki« in sedmih »hermetičnih« načel, ki jih je razširjal s svojo slavno krščansko metafiziko. Vsi ti izrazi so zelo nedvoumni, vendar so gibanje uporabljali in širili v desetletjih delovanja. Nova misel je bila neposredna predhodnica nove dobe, ki bi s temi pristopi nadaljevala na dekristijaniziran način in se bližala neopaškim in hipijevskim skupinam, ki so vzklile v Kaliforniji.

Drugi element Kybaliona so nekateri splošni pojmi fizike, zlasti Maxwell-ova elektromagnetna teorija. Izrecno so predstavljeni tudi pojmi angleškega filozofa Herberta Spencerja o univerzalni, neskončni in večni energiji kot verni razstavi hermetičnih načel. Pravzaprav je Spencer, za katerega si Kybalion prizadeva reinkarnacijo Heraklita iz Efeza, del pozitivizma in socialnega darvinizma, ki je zaznamoval viktorijansko dobo. Tretji preverljivi element se pojavi v tonu stavkov, ki jih besedilo predlaga na začetku vsakega poglavja. Gre za posnemanje knjige pregovorov stare zaveze. V nekaterih primerih je posnetek preveč očiten, kot v sodbi, ugotovljeni na začetku poglavja VI. Na žalost je Kybalion najbolj priljubljena knjiga v ljudski ideologiji z besedo hermetika.

Ta in druga podobna "hermetična" dela odražajo veliko tistega sodobnega in ameriškega razumevanja, ki kljub zadrževanju elementov prvotnega duha dejansko predstavlja drugačen videz, bolj v sozvočju z duhom okultnih gibanj, ki so se pojavila med letoma 1850 in Svetovni vojni Liki, kot so Samuel MacGregor Mathers, Paschal Beverly Randolph, Joséphin Péladan ali Franz Bardon, utelešajo nove ideje v svetu magije, vzporedno s prebojnimi gibanji v svetu umetnosti in rastočo psihoanalizo, prepričanji, ki so se kasneje utelešali v različnih skupinah in družbah "Hermetični", ki odražajo bolj psihološke posebnosti njihovih ustvarjalcev kot načela prvotne hermetike. Utelešajo odmev ustvarjalnega, a individualističnega duha, ki je živel v okviru druge industrijske revolucije in avantgardne kulture. Ob vsem tem zaporedne prenove hermetične tradicije kažejo na postopen odmik od primitivne doktrine, da pod istim imenom predlagajo nekaj, kar spominja le površno.

Novejši primer je primer Daria Salasa Sommerja, imenovanega John Baines, čigar "hermetična" organizacija se je iz ezoterike spremenila v prenovljeno obliko ruskega kozmizma. Ne zanikamo, da bi lahko imel teoretični razvoj, kakršen je njegov "moralni fiziki", kakršno koli koristno, vendar pokažemo njegov majhen ali nikakršen odnos do hermetičnega mišljenja in modrosti, ki ga podpira. Nekaj ​​podobnega se dogaja s priljubljenimi in komercialnimi različicami Kabale, podjetja, ki še naprej raste na uspešnem trgu samopomoči. Menim, da so te kritike potrebne, saj se moramo zavedati, da potrebna akademska asepsija na področju ezoteriologije študentom predmeta onemogoča, da bi presojali vrednost, ki vodi v diskriminacijo kakovosti in verodostojnosti obravnavanega gradiva. Kritična analiza nam omogoča, da razlikujemo tradicionalno modrost, pogosto anonimno ali psevdoepigrafsko, od briljantne osebne iznajdljivosti zadnjih stoletij, ki se ponavadi odraža v obliki pisanih organizacij s pompoznimi imeni, ki pa se na žalost ponavadi podrejajo komercialnim namenom.

Hermetična doktrina je dragocen biser za tiste, ki gredo globoko vanj. Njegova vizija potovanja duše, ki je bila pripovedovana v Poimandrésu, se obnovi v vzponu preroka Mohameda skozi sedem nebes v noči miraj, da bi se znova pojavil v pripovednem geniju Dantejeve božanske komedije, pa tudi v naukih kabalist sefirota . Povsod ga najdemo kot neviden substrat številnih kulturnih znamenitosti. Kako se ne zaljubiti vanjo? Od Aleksandrije do Harrána, od Bagdada do Córdobe, ki poteka skozi Carigrad in prispe v Firence, je hermetična modrost osvetlila pot filozofov in mistikov, prestopila verske in jezikovne meje. Vendar Thotina opica povsod lovi pisca bogov, posnemajoče njegove besede in izkrivljajo njegov pomen. V teh odstavkih smo želeli nekaj razjasniti, kako bi poslali opico in poslušali učitelja.

Avtorjev Twitter: @cubicado