Kaj je nihilizem in zakaj je naš čas v bistvu nihilističen?

Nihilizem je verjetno filozofsko stališče do "privzeto" našega časa

Zahodni nihilizem - ki se danes razprostira po planetu kot opredeljujoč značaj našega časa - je mogoče datirati kot izraz, ki v filozofsko zavest od začetka devetnajstega stoletja vstopa v polemiko, ki jo je vodil nemški teolog Friedrich Heinrich Jacobi proti "filozofom", od Spinoze do Kanta in Fichteja, med drugimi. Jacobi je v Spinozinem panteizmu videl zastoj nihilizma, saj je s svojo edino "snovjo" (ki je bila vse) uničil posameznika in ga prevzel v čisti determiniran mehanizem narave. Spinozin sistem je bil za Jacobija (in za številne druge pozneje) v bistvu ateističen. Prav tako bi morali razsvetljenski in nemški idealizem, ko jih natančno preučujemo, obravnavati kot nihiliste, saj so izpodrinili temo, resnično jaz - ki obstaja v zvezi z vami - z abstrakcijami. Za Jacobija "ničnost" nihilizma enači z ateizmom - ali pojmom, da svet nima transcendentne opore in končnega pomena - in z uničevanjem posameznika pri idealizaciji predmeta.

Martin Heidegger, ki zagotovo ni zanemaril najzgodnejše uporabe izraza Jacobi, v svoji interpretaciji Nietzschejevega nihilizma pravi, da je besedo dal ruski romanopisec Turgeniev v modo, ki je uporabil, da pomeni, da samo tisto, kar zaznavamo čuti, da so resnične in zato vse tradicionalne in transcendentne vrednote iluzorne. To, pravi Heidegger, označuje tudi izraz pozitivizem.

Nihilizem, dobesedno posploševanje niče ali doktrino niča, je mogoče, kot začnemo, razumeti na različne načine, vendar gre za dvojni pomen, ki ga je dal Nietzsche, ki sebe imenuje prvi "evropski nihilist", ki Tu je bil bolj vpliven in tisti, ki nas tukaj najbolj zanima.

V kontroverznem besedilu, objavljenem posmrtno, Volja do moči, Nietzsche prevzame vlogo preroka nihilizma: "Kar govorim, je zgodba v naslednjih dveh stoletjih. Opisujem, kaj bo, kaj ne more biti drugače: pojav nihilizma. " Heidegger na kratko definira Nietzschejev nihilizem kot "gibanje, katerega bistvena razlaga Nietzsche se osredotoča na gladko izjavo:" smrt boga ". Natančneje, smrt boga krščanstva, podpora in garant celotne moralne zgradbe ter somrak metafizike, ki je pridigala v nečem transcendentnem, v nečem, kar je nad vsemi bitji in vrednotami in jim daje pomen in namen .

Konference, ki jih je Heidegger posvetil Nietzscheju

Nietzsche razume, da bo ta "nihilizem" prinesel ogromne "katastrofe", saj ljudje živijo v splošnem stanju degeneracije, in to zaradi večletne pokornosti moralki črede, ki je poudarjena z demokratičnimi in egalitarnimi vrednotami sodobnosti. Z drugimi besedami, tega nihilizma, ki je po njihovi perspektivi velika razpoka svobode v zgodovini, ne bi razumeli in prevzeli moški, ki resnično iščejo samo udobje in varnost - "zadnji možje", ki imajo "izumili srečo" in še naprej razmišljajo o "božji senci", kot v mitski jami. Druga podoba, ki jo uporablja Nietzsche, je človek, ki na nebu razmišlja o svetlobi zvezde in jo jemlje kot resnično, čeprav je že zdavnaj ugasnil. Na ta način bi rekel filozof, da sodobni človek še naprej verjame v Boga.

Nietzsche identificira prvo vrsto nihilizma, ki ga zaničuje, v krščanstvu in navezavi na krščanstvo ali religije ali doktrine, ki postavljajo absolut. Za Nietzscheja so religije nihilistične v tem, da posameznika zreducirajo na nič, na samo maso, ki ne misli in ne določa sama. Po drugi strani Nietzsche razume, da bo "božja smrt" prinesla nihilistično dobo, najprej v Evropi in nato v svetu, nato pa, opazujte, prihodnja stoletja bodo združevanja človeka izven narodov (enakost oz. demokratičnosti in čemur pravimo globalizacija in druge gnusobe). Nihilizem je za filozofa "logična posledica naših velikih vrednot", ki niso "resnice", ampak le relativne vrednote, ki smo jih moralno postavili. Človek, ponavlja, zahteva nove vrednote in logično mora doživeti nihilizem izgube starih vrednot, ki je tudi prehodna izguba smisla, razloga. To danes vidimo kot sodoben eksistencialni pogoj: iskanje smisla in namena, nekaj, kar nikoli ni bilo manj jasno in natančno.

V omenjenem eseju Heidegger naredi prodorno branje - čeprav ne, ne da bi sprožil nekaj polemike - Nietzschejevega nihilizma, ki ga označuje kot metafiziko, zadnjo metafiziko. "To prevrednotenje prvič predstavlja Jaz kot vrednost. Z njim začne metafizika razmišljati o vrednotah." Za Heideggerja Nietzsche naredi metafizični korak s svojim pojmom "volja do moči", ki jo "razlaga kot bistvo moči". Zato samo bitje ni nič drugega kot "volja do moči." Nietzsche ne priznava, da je nekaj zunaj volje do moči, saj je njegova filozofija imanentna. Samo volja do moči "določa vsa bitja, moč ne prepozna nobene vrednosti zunaj sebe", pravi Heidegger. In ker zunaj volje do moči in njenega stalnega povečevanja ni ničesar, "se mora biti tudi celota kot celota, kot je to oblikovanje moči, vedno znova in znova spreminjala kot enako". Tako Nietzschejeva metafizika utiša njegovo temeljno predstavo o večnem vračanju (kar je treba reči, da mnogi filozofi razlagajo le kot etični, skoraj metaforični in ne metafizični ali kozmološki predlog).

Zdaj lahko poleg tega pozitivnega nihilizma z uporabo Nietzschejeve lastne interpretacije rečemo, da je modernost nihilistična, ne v emancipacijskem in samoodločljivem pomenu, ki ga je želel Nietzsche, ampak ravno zaradi svoje filozofije volje do moči oz. nihilist v smislu, ki je bolj podoben Jacobijevemu ali tistemu, ki ga je prebral v krščanstvu. Modernost je v veliki meri nihilistična ravno zato, ker je domnevala, da svet ni nič drugega kot volja do moči - ali njena demokratična razlaga, značilna za tako imenovano "svobodno družbo": svobodna volja, pravica do izbire ali socialno in politično opolnomočenje. Družba ustvarjanja novih vrednot ni uspela premagati mračnega brezna odsotnosti bistva in absolutov in ideja volje do moči in samo-ustvarjanja posameznika je postala, kot predlaga Alan Bloom, v eno glavnih sil, premikajo sodobno družbo, vendar zdaj kot ekonomsko silo, kot katalizator potrošništva in relativizacije vrednot. Ker ni ničesar transcendentnega, kar bi določalo človeka in nič drugega, kar bi mu dalo več pomena kot samemu sebi, ima morda človek možnost premagati sebe, postati neke vrste junak, übermensch, toda najbolj Verjetno - in zagotovo najpogosteje - je, da preprosto izgine v boju posameznih moči, zaman sebičnosti in vsakdanjega hedonizma. Nietzsche je bil morda prav, da je človek v bistvu sebičen, vendar je precenil ljubezen do človeka, saj je navsezadnje vse velike stvari, ki jih je naredil, v iskanju transcendentne vrednosti z idejo resnice absolutno v središču pozornosti, za nekaj ali nekoga drugega. Nasprotno, ustvarjanje sebe ni nekaj, kar preveč navdihuje, potrebno bi bilo, da se bitje povzpne na potrebne višine in s konstantnostjo, ki je potrebna za ustvarjanje nove tabele pristnih in junaških vrednosti, kot je Nietzsche želel. Ni dovolj niti ustvariti umetniških del, vrednih slave religiozne ali mistične umetnosti. Tako je realnost nihilizma posredovanje, zlobnost, bled, nenaklonjen in bolj ali manj prijeten pobeg na obzorju zgodovine.

Res je, da Nietzsche ni poskušal ustvariti rase supermenov, ampak novo kasta, ki jo je vsaj na začetku oblikovala peščica supermenov, postavljenih ob razpadu družbe. Toda sam Nietzsche je ugotovil, da so za gojenje in premagovanje človeka bistvene lastnosti okolja - hrana, zrak in drugi okoljski, fizični in psihološki pogoji. Tako trenutne razmere, v katerih so skoncentrirane vse sile "svobodnega" človeka, odpravljajo bolečino in naredijo življenje bolj udobno, varno in egalitarno, nikakor ne prispevajo k rasti velikega duha, o katerem je Nietzsche sanjal . Morda le izhaja iz ruševin in pepela, iz popolnega uničenja družbene paradigme; ali morda njegov nadčlovek ni nič drugega kot himera; ali celo več, morda je bil sam Nietzsche žrtev v svoji filozofiji kritike, ki jo je nanašal na druge filozofe, v katerih ni videl sistemov, temveč simptome, izražene kot absolutne ideje. "Koliko sramežljivosti in osebne ranljivosti izdaja ta bolno zaporniška maska, " je zapisal o filozofiji Spinoze. Toda kot je ugotovil Bertrand Russell, je tudi Nietzsche s svojim sovraštvom do šibkih, žensk in osebnih odnosov na splošno ali pa tudi s pojmom moči in ne ljubezni kot univerzalnega in resnično božanskega obstoja, lahko izda izdajo, podobno patologizacijo, ker ima morda njegova filozofija za bojevnike-umetnike-aristokrate kot skriven motiv strah in bistveno nezadovoljstvo (travmo, ki bi mu lahko rekli danes) njegovih osebnih odnosov. Mogoče je bilo to tudi tisto, kar mu je omogočilo, da se je posvetil delu v vsej svoji usodnosti in zamislil obstoj kot umetniško delo, toda morda mu tudi to - v njegovi odsotnosti - ni omogočilo ravnotežja in si z njim zamislil filozofija, ki je imela večje možnosti za osvetlitev človekovega obstoja in morda za ureditev zakonske zveze Apolonijevega in Dionizijevega, tistega rodovitnega niza, ki je umrl po njegovi prvi knjigi.

Nihče ne more dvomiti v Nietzschejevo kritično inteligenco in zdi se, da je filozof njegove razsežnosti v tem času izredno težko nastopiti, očitno propadajoč na filozofskem terenu. Očitno pa je tudi, da uničevalna energija ni dovolj za dosego svobode in pristne modrosti; Ustvarjalni eros je nujen in eros, ki ga ni mogoče opredeliti samo kot čisto moč, kot željo po osvojitvi in ​​ugrabitvi ... morda ne le trdo srce bojevnika in voditelja, ampak tudi mehko in mirno srce meniha kot tudi sočutni ljubimec je pri filozofu potreben.

Tudi v Pajama Surf: Svoboda, mit sodobnosti: ali smo res svobodnejši kot v srednjem veku ali v antiki?