Kaj je duhovna modrost? (Ta lepa sufijska zgodba ga razloži)

Zgodovina islamske mistike, ki razkriva naravo modrosti

Obstaja razumevanje, ki sega skozi različne mistične tradicije: da je pristna modrost ločena od znanja. To pomeni, da ne gre za poznavanje stvari - vedno več - stvari, drugačnih in ločenih od nas, niti za ustvarjanje nečesa novega, za proizvodnjo nečesa, česar nismo bili. Gre za odkrivanje tega, kar je že, kar je bilo vedno, kar v Zenu imenujejo "izvirni obraz", univerzalno bistvo, ki ga časovno in partikularno omejuje ali blokira. WB Yeats v znameniti pesmi vzklikne: "Iščem obraz, ki sem ga imel pred svetom." Vendar, kot nam pove budizem, je to iskanje verjetno glavni razlog, ki ga nihče ne najde. In ukvarjamo se s paradoksom; Kot pravi San Francisco, je tisto, kar iščemo, tisto, kar iščemo.

Raimon Pannikar, veliki učenjak religioznih tradicij Zahoda in Vzhoda, v svoji knjigi Ritem bivanja navaja to sufijsko zgodbo:

»Kaj nekoga dela pametnega?« Je vprašal učenec.

"Modrost, " je rekel učitelj.

"Kaj je modrost, " je vprašal učenec.

"Gre preprosto za sposobnost prepoznavanja, " je dejal učitelj.

»Prepoznaš kaj?« Je vprašal učenec.

"Duhovna modrost, " je odgovoril učitelj, "je moč prepoznavanja metulja v gosenici, orla v jajcu, svetnika v grehu."

Modrost je, kot je verjel tudi Platon, prepoznavanje, torej spoznati znova, povrniti nekaj, kar je že obstajalo v nas, ceniti ali dojemati nekaj, kar obstaja kot naše najčistejše bistvo, ki se ob prepoznavanju sprosti in najde prostor da se manifestirajo brez tančic. Videti cvet ali plod bivanja - najvišja možnost izražanja biti - je videti nedolžno, imeti vero. Prepoznajte potencial, ki je že začetek cvetenja. Tudi končni cilj je začetek, saj vidimo rožo in verjamemo v njeno cvetenje, ker poznamo moč semena in moč Sonca. Modrost, kot Aristotel kaže, je vedno znanje o izvoru, Vzroki, biti, biti ( proté philosophia ) in ne nesreč.

Panikkar komentira ta odlomek: "Le tihi um je sposoben te moči prepoznavanja. Plotinus je že govoril o" tihem logotipu "in o tišini kot pogoju za poznavanje sebe. Zanima me, ali so samo tihi logotipi tisti, ki ki nam omogoča razumevanje brez presoje. " Tišina se epistemološko nanaša na odsotnost - odsotnost projekcij na objekt in odsotnost konceptov, nepredstavljivo, nič (nerojeno) -. Obstaja možna tiha gnoza, ki je občestvo s predmetom (onkraj subjekta-objekta), skupnostjo na izvoru, v čisti luči zavesti. Duhovna modrost je tista tišina, ki je tudi nevednost, naučena nevednost, oblak pomanjkanja znanja, temna noč, čiščenje srca. Kot pravi sveti Matej: "Blagor čistim srcem, saj bodo videli Boga." In kot kaže Eckart, samo tisti, ki nimajo podob, samo tisti, ki so postali device, kot nič, lahko poznajo tistega, ki ga ni mogoče imenovati, ki ni predmet spoznanja. Kot ponavljajo v Upanišadah, ne tisto, kar je znano, slišati, videti ali misliti, ampak tisto, s katerim se pozna, sliši, vidi, misli. Tat tvam asi ( To si ti ).