Solve et coagula: osnovna formula, ki povzema alkimijo in vedsko žrtvovanje

V rešitvi et coagula je bistveno načelo alkimije, ritem, ki povzema univerzalni proces, ki je bil tudi rekapituliran v vedski žrtvi

Alkemijo imenujejo tudi hermetična umetnost in je hermetična v dvojnem pomenu izraza, tako zaradi izsleditve svoje rodovine do Hermesa Trismegista, mitskega spretnika, povezanega z bogom Hermesom, kot zaradi njegove »hermetične« narave, torej enigmatične, neopazne, tj. razen. Alkemične formule so znane po nedostopni in ezoterični, včasih pa tudi po nadrobni pesniški domišljiji. Glede na to naj bi bila alkimija tudi filozofsko delo, ki temelji na določenih metafizičnih postulatih. To bi lahko imenovali naravna filozofija, ki si prizadeva za konkretizacijo duhovnega principa.

Tako lahko filozofijo alkimije povzamemo, ob tveganju, da to kompleksno umetnost nekoliko poenostavimo, v latinskem geslu reševanje et coagula, raztapljanje in strjevanje. Kot pravi Jung v svoji znameniti raziskavi Mysterium Conjunctionis : "Ta proces je mogoče povzeti po akutni formuli razrešiti et coagula - raztopiti in koagulirati" pod opus alchymicum in jo lahko simbolično razumemo kot proces psihične integracije - ". Ne glede na sporno branje alkemične tradicije, ki jo Jung opravlja zgolj kot psihološki proces, je nesporno, da se alkemična operacija posluša teh dveh načel, kot da gre za izvirno napetost med nasprotji - Soncem in Luno, ognjem in voda, moški in ženska itd. - katere sinteza je veliko delo, filozofov kamen, božanski dojenček.

Iz enega od ustanovnih besedil zahodne alkimije, Smaragdne mize Hermesa, lahko opazimo, da delujeta ta dva principa:

Ločite deželo ognja, subtilno debelo, sladko in z veliko pozornosti. Dvigne se z Zemlje na nebo in se spet spusti na Zemljo, da bi prejel moč nadrejenih in slabših stvari.

Tu imamo načelo ločevanja "subtilnega od debelega", duha materije, kar je že sam Platon predlagal s svojo idejo, verjetno orfičnega izvora, o ločitvi duše od telesa kot najpomembnejše delo filozofije - to je priprava na smrt - in na splošno zaznavanje duhovnega, resničnega in nespremenljivega - namreč večnih idej - materiala ali predmeta generacije, ki je kot senca ali iluzija.

Vidik koagulacije je naveden v hermetični besedni zvezi: "Dvigne se z Zemlje na nebo in se spet spusti na Zemljo, da bi sprejel silo višjih in nižjih stvari." Koagulacija je postopek pritrditve hlapnega duha na prečiščeni osnovi, ki lahko vzdrži svojo napetost. Očiščeno telo dobi "moč nadrejenih in manjvrednih stvari", naredi sintezo neba in zemlje v čistem vozilu, v katerem nemirni merkurski duh najde stabilnost, potrebno za strjevanje. Alkimija sama po sebi ni vest o transcendenci, temveč o duhovno-popravljanju materije, umetnosti odrešenja zemlje, imanencizaciji božanskosti. Tisti subtil, ki se sprosti in sega do nebes, se mora vrniti, da postane konkretna resničnost na zemlji, nekakšna "nebesna rastlina" (kot je človek imenoval Platon, ker je njegova glava korenina, s katero absorbira hrano iz neba: ideje). Ta isti postopek bi nato krščanski alkimisti primerjali s Kristusovo inkarnacijo in vrhuncem dela s poveličanim telesom vstajenja.

Veliki znanstvenik religij Mircea Eliade primerja razrešitev et koagulo s postopkom ustvarjanja in raztapljanja v hindujski kozmologiji, manvantari ali izpuščanju sveta z božanstvom in raztapljanjem ali pralajo. Ritmičen proces emanacije in reabsorpcije, ki obvešča vse pojave. Alkimisti so v svojem laboratoriju - velikem gledališču chemicum - opazovali procese kozmične in svete narave, ki so se odvijali tako, da so raztopile meje med operaterjem in operacijo. Laboratorij je bil kraj, kjer se je mislilo, da se isto moli, in zaradi milosti božanstva in spretnosti spretnosti so se reproducirali arhetipski procesi kozmičnega ustvarjanja in na način odmeva ti živel jih je alkimist, "mikrokozmos", ki je moral tudi osebno živeti procese rojstva, rasti, smrti in drugih, ki jih makrokozmos in narava nasploh živita. " Opus je ponavljanje Stvarstva, zaradi česar nastane luč teme ( nigred o), lapis je 'eno' in nastaja v obliki puerja, dojenčka, " piše Jung. Alkemična pesem imenovana Sopra the composione della pietra dei Philosophi, nagovarja Hermesa Trismegisto: "Vaše veliko delo jasno kaže, da je Bog vse naredil tako, kot se pojavlja eliksir." Alkemičar je našel svoja navodila, da je opazoval naravo, tisto drugo sveto knjigo po Paracelsusu. V lončku in v retortu se ne ponavlja samo kozmogonija, tudi Kristusova muka. "Strast se zgodi spretni, vendar ne na klasičen način - sicer bi zavestno izvajal duhovne vaje - ampak na način, ki ga izraža alkemični mit, " pravi Jung

Veliki francoski ezoterik René Guénon je opozoril na isto: "V resnici formula šteje et coagula kot ključ, ki na nek način vsebuje celotno skrivnost" velikega dela ", saj reproducira proces univerzalne manifestacije." Guénon je to moč zasledil v vedski žrtvi ( yajna ), na kateri temelji, kot arhetip, čeprav vse bolj oddaljen in nedosegljiv, celotno hindujsko religijo. Calasso piše v Kasch's Ruin :

V Guénonovi formulaciji žrtvovanje odraža (in torej obrne) topilo in izvor koagule : tisto, kar je bilo razdeljeno v stvarstvo, je zdaj združeno nazaj. "Bistveni namen žrtve je" združiti tisto, kar je bilo ločeno ", torej - kar se tiče človeka -, združiti 'jaz' s Sebstvom." Od tod hierogramija, ki je prepletena z žrtvenimi dejanji: obredni temelj prepletanja Erosa in Thanatosa.

Rig Veda govori o tem, kako se je prvinsko božanstvo žrtvovalo za svet. Nebo, ozračje, zemlja; različni bogovi; različni razredi moških in drugih ustrezajo delu njegovega telesa. Ko se žrtvujejo, božanstvo razpade in umre. To je delo žrtvovalca in duhovnikov pesnikov, ki so opazovali korespondence - na primer, "konjska glava je zora, oko je sonce, veter je njegov dih, usta so vesoljni ogenj ... "( Brhadaranyaka Upanishad ) -, rekonstituirati ali obnoviti truplo nesmrtnega boga, prav z ortopraksijo žrtvovanja. Treba je opozoriti, da je ena najpogosteje uporabljenih podob v zahodni alkimiji ravno rekonstitucija telesa Ozirisa, boga, ki ga je razstavil njegov brat Set. V primeru vedske žrtve imamo to raztapljanje ali ločitev od božanskega telesa, ki se mora srečati ali strjevati. Ko koagulira, ko vsi koščki žrtve stopijo v harmonično resonanco, se božanstvo samo koagulira, božanstvo se naredi na zemlji, starš se dvigne in žrtvovalec sodeluje v božanstvu, vrže v ogenj, kot bi bil, njegov jaz majhen, da se bo ta smrt vključila v univerzalni jaz, Atman. Žrtvovanje vsebuje polarnost smrti in življenja, eros in thanatos, zato je prvotno dejanje, predloga vseh drugih. "Žrtvovanje je dejanje, v katerem sešteje celoten postopek, " pravi Calasso. To je storila alkimistka, ki je teleologiji sploh dala prosto pot do naravne težnje k apokatastazi. Manly P. Hall parafrazira alkimista Georga von Wellinga:

Majhen delček filozofskega kamna, če ga izlijemo na površino vode, bo v skladu s prilogo o univerzalni soli Herr von Welling takoj začel postopek rekapitulacije v miniaturni zgodovini vesolja, saj bo v trenutku tinktura podobna duhovi Elohim-a se mešajo nad vodnim telesom. Oblikuje se miniaturno vesolje, ki po mnenju filozofov resnično izvira iz vode in lebdi v zraku, v katerem prehaja skozi vse ravni kozmičnega razvoja in se končno razkroji.

*

Kasneje se bo vedska žrtva ponotranjila - proces, ki ga že opazimo v Upanishadu - in se bo ponovno pojavil v jogi in hindujski alkemiji, v Razajani . Siddhasi si bodo predstavljali proces dihanja in celo dojemanja sebe kot žrtvovanje. Veliki tantrični mojster Abhinavagupta bo vsakemu zaznavnemu vsebinu ponudil velik požrtvovalni ogenj, kot da bi bila zveza objekta čutov in čutil agnihotra. V tem primeru se bo pod tantričnim pogledom, da je vse sveto, čista percepcija štela za libacijo, ki jo uživa Shiva. "Žrtvovalca", tantričnega jogija, predstavljamo kot božanstvo, ki absorbira in ponovno absorbira svetlobo spoznavanja. "Žrtveno dejanje: vsako dejanje, v katerem igralec razmišlja, medtem ko igra, " piše Calasso v filmu The Ruin of Kasch . V Vedi sta dve ptici, ki živita v istem drevesu, ena gleda, druga pa poje. To je prototipni par. Bog in duša Toda med tema dvema pticama ter med žrtvovalcem in žrtvijo obstaja identiteta. Žrtvo nadomešča žrtvovalec, ki v žrtvi strastno umre, ki mora umreti, ker je ustvarjanje "božanski samomor." In zato ga je treba obravnavati kot dva, kot tistega, ki deluje, in tistega, ki razmišlja o dejanju. "Vsaka žrtva je priznanje drugega, " dodaja Calasso. To je prepoznavanje "drugega", nekoga, ki je skrita, skrita žrtva, božanskega do tistega, kar je ponujeno, pa tudi drugega, ker eden deluje, drugi pa razmišlja. Šele od te razdalje, ki je še vedno intenzivna, lahko ponudite tudi zavedanje, ki zahteva žrtvovanje, mešanico odklonjenosti in gorenja. Krišna reče Arjuni, "naj deluje, vendar z odkritjem, " odreče se plodu dejanja, kot da je vse žrtvovanje (in je). To odrekanje in zavedanje žrtvovanja je tisto, kar odpira vrata - in ustvarja razdaljo - tako da božanstvo, veliki Drugi, postane prisotno in ga je mogoče prepoznati.

V primeru hindujske alkemije se ras ali tekočina, ki je bila v daritev vržena v ogenj, prerazporedijo kot živo srebro v svojem zunanjem vidiku in kot seme v notranjem pogledu. Že v Brahmani in Upanishadu je bilo prikrajanje žrtve prikazano kot spolni akt, v katerem je ogenj vulva, ki jo seme prejme (razjasnjeno maslo). David Gordon White komentira v svoji knjigi Alkemično telo :

V tantri je spolni akt, oddajanje moškega semena (žrtvena daritev) v ognjeni čeljusti ženskega spolnega organa identificiran kot žrtvovanje, njegove koristi se držijo za žrtvovalca. Med dejanjem moški praktikant recitira: „Om, ti boginja, ki jo obdajata obdaja dhanne in non-dhanna v ognju samega sebe in uporablja um kot žrtveno žlico navzgor po cesti. od sushumna, jaz, ki delujem z organi zbranih čutil, nenehno naredim to oblago.

Tu imamo očitno sotočje tantrične joge - v spolnem aktu - z vedsko žrtvovanjem (recitiranje molitve in vizualizacije) v alkemičnem procesu deifikacije. Joga je notranja žrtev ( yajna ), alkimija pa je, kot je dejal profesor Gilles Quisper, "joga gnostikov." Tu vidimo, da se prikliče prebujanje boginje, verjetno sama Shakti-Kundalini, ki se dviga navzgor po stebru z vetrovi, ki prodirajo skozi osrednji kanal ali sushumna, proti kronski čakri, "lotusu tisoč cvetnih listov", samem sedežu božanske zavesti, ki ob prebujanju razlije nektar nesmrtnosti, Amrita, ekvivalent soma, ki je bil uporabljen v vedski žrtvi. Tu imamo tudi isto idejo o Calassu, da je vsako dejanje, ki se zaveda drugega, žrtvovanje. Za tantro bo "nenehno obhajanje" ("neprestano moli" svetega Pavla) identifikacija z božanstvom in domneva, da je božanstvo tisto, ki uživa in deluje prek enega. Ptica, ki jedo, trpi, dokler ne opazi, da je na isti veji še ena ptica, ki samo izgleda. Potem se poistoveti s tisto zlato ptico, ki ni potopljena v generativni svet, in zato samo od daleč uživa, razmišlja, brez sprememb.

*

Izraz razreši et coagula je menda uvedel Paracelsus, "švicarski Hermes". Paracelsus je temeljno idejo reševanja et coagule uporabil za kovansko prakso "spagyria", ki je spoj spao (ločevanje ali razprševanje) in ageiro (zbiranje, zbiranje). Spagyria je botanična alkimija, ki se osredotoča na pripravo eliksirjev. Paracelsus ta spagični proces razume tudi kot ločitev resničnega od lažnega. Nekaj ​​podobnega ločevanju pšeničnega zrna od slame, kot pravi evangelij. Calasso sam v Ardorju komentira, da je v vseh procesih organizma nekakšna naravna spagirija: "Ta žrtev je izmenjava, kombinacija, prekrivanje dveh gibov - raztresenja in nabiranja - tudi razloži, zakaj je neizogibno zamišljeno kot dihanje, sistola in diastola, alkemično topilo in koagula. "

Álvaro Remiro, ki ohranja spagirijo vse do danes, opisuje svojo umetnost tako:

Ko v Španiji delamo z zelenjavo, se ta koagulira ali koagulira, poskuša svoj duh skozi materijo izraziti v rastlinski obliki. Špagetičar pri pripravi zdravila v rastlini vzbudi ritem koagule et reši, da ga potegne do popolnosti, tako da ga ponovno loči, očisti in združi. Če želite razviti zdravilo, morate raztopiti zadevo in poskušati izgubiti duha, ločiti morate različne dele, ki jih sestavljajo: žveplo, živo srebro in sol. V tem smislu je rastlina Oziris in špageti, tako kot Seth, mora svoje člane ločiti, da po čiščenju, zdaj kot Isis, priporoči tri iste elemente: žveplo, živo srebro in sol, ki odpravlja nečistoče, nesramnost, da se zelenjava spremeni v zdravilo, kjer lahko izrazi svoj duhovni izraz. Špagetičar mora znati popraviti duha in ga prebuditi, da je zdravilo živo zdravilo.

Delo alkimista, kot je jogijsko ali svetnikovo, je predvsem odpravljanje ovir, ne pa gradnja nečesa novega; red, vstopi v ritem, živi etično in umetniško, da božanskost lahko simpatično vibrira z vitalnim procesom posameznika; prečisti in očisti telo, oltar templja, tako da božanstvo sedi doma in si tam nastani. Po Remirovem mnenju: "Svinec se ne spremeni v zlato, ker je duh, ki ga vedno znova oživi, ​​zlato. Kovinski kalček je v vsakem primeru seme, ki se nagiba k zlatu. Alkimist se mora samo raztopiti in za čiščenje tistega, kar preprečuje kovinskemu duhu, da bi pokazal svojo popolnost. "

Pesnik Hölderlin, v katerem najdemo vedskega rishija, je pesnika zamislil kot nekakšnega duhovnika, povezavo med zemljo in nebom. Zanimivo je, da je pesnik kavi v tradiciji srednjeveških sidha tudi ime, ki so ga dali alkimisti. In vipra, kot jo imenujejo tudi pesniki v Vedi, bo dobesedno "tisti, ki vibrira", izraz, ki se uporablja med tantričnimi jogiji in se nanaša na božansko energijo, ki teče skozi telo. Hölderlin piše:

Kajti nikoli ne bi mogel vsebovati šibke posode,

le včasih človek zdrži božansko polnost.

Bogovi so kot utripajoči žarki, ki potrebujejo povezano vozilo, ki podpira njihov tok. Pesnik, pravi Hölderlin, je tisti, ki sliši nebesni glas. Za vzpostavitev dialoga z bogovi je treba um očistiti, žrtvovati in mu zahvaliti.

No, kjer so cigare prisotne, je bolj otipljiv

to je duh ...

Pesnik, tako kot vedski ali grški duhovnik, ve, da mora imeti prvega boga: "Vi govorite z božanstvom, vendar so vsi pozabili, da prvoplodi niso vedno smrtniki, ampak pripadajo bogovom." Zaradi tega so nas nebesi opustili. Vendar pa "naša hvaležnost pozna Boga." Laboratorij je prostor za delo, pa tudi za zahvalo, pohvalo. Narava naravno hvali Boga, a človek mora to storiti skozi umetnost, imitatio dei .

Konec koncev božanstvo samo priznava božanskost, ne vidi nič drugega kot božansko.

Samo v bogovih in Božanstvu

Verjemite, kdo je sam božanski.

Goethe je to izrazil na drug način:

Če oko ne bi bilo kot Sonce,

kako bi videli sonce?

Če enake božje moči ne bi našli v nas,

Kako bi lahko božansko veselje v nas?

In pred Plotino:

Nobeno oko nikoli ni videlo Sonca, ne da bi postalo sončno, niti duša ne more videti lepote, ne da bi postala lepa. Najprej morate izgledati kot božansko in narediti vse lepo, če želite videti Boga in lepoto.

Kot lahko opazimo številni alkimisti, od vseh, ki jih lahko ekstrapoliramo, je za alkimijo potrebna moralna preobrazba enakovredno med operaterjem in njegovo operativno zadevo. Kot pravi alkimist Gerhard Dorn: " tam moralis quam chymica ". Kamen tako ni le nagrada, ampak je tudi mučno ogledalo, v katerem se odraža njegov duh. Zato je veliko zgodb alkimistov, ki so izgubili zdrav razum ali pa so padli v popolno propad, lovili zlato dela s sebičnimi težnjami in iz tega naredili tisto, kar je izrazito sofijski kamen, "zlato norcev". To so bili z drugimi besedami alkimisti, ki niso žrtvovali. Brez žrtvovanja ni alkimije. Ni možnosti korenite preobrazbe, ki daje samo zavestno integracijo smrti, smrti kot stalne prisotnosti - ne samo, da umiramo, še posebej, da ubijamo, in moramo nadomestiti in posvetiti, kar ubijemo (kaj porabimo) če želimo vzdrževati dialog z Drugim, z božanskim in da svet ohranja določeno doslednost, določen smisel in povezanost z Vsemi. Mogoče v ohranjanju zavedanja, da je vsako dejanje vedno prejemanje - in da imamo dolg, ker prejmemo bitje in božanstvo je umrlo zaradi rojstva sveta - je alkemična možnost smrti, neskončne širitve luč, ki jo opisujejo vedski pesniki pri jemanju soma. Laični svet, ki je po definiciji kraj, kjer se ne izvajajo žrtve, kjer se sveto ne dogaja, je svet, kjer ni alkimije, kjer alkimija postane beseda, ki se uporablja za vse - za trženje oz . za politiko, za kakršno koli terapijo - ampak zato to ne pomeni več ničesar.

Avtorjev Twitter: @alepholo